В общественном сознании1 широко представлена точка зрения, согласно которой теистические религии (иудаизм, христианство, ислам)2 в настоящее время фактически полностью исчерпывают собой сакральность Запада (ислам, в религиозном отношении относится к Западной сакральности, являясь Восточным сектором Запада),3 и их преобладающее духовное влияние будет сохраняться вплоть до «Конца Времён». Однако автор рассматривает все эти религии лишь как различные формы сакральности, уходящего сейчас в прошлое эона Озириса (эры Рыб), вместе с которым уходит в прошлое и характерный для него архетип «страдающего, умирающего и воскресающего» Бога (к этой категории принадлежит и Иисус Христос).4 Известный мыслитель-традиционалист Александр Дугин, пишет об архетипических образах богов, в связи со сменой эонов: «Нынешнее человечество живет в конце «эона Озириса», что характеризуется «архетипом умирающего и воскресающего бога». Этот «эон», цикл, характерен патриархальной этикой и представлением о божественности как о чем-то отвлеченном и моральном. Закон этого цикла требует от человека аскетизма и отказа от своей воли. Но всё это заканчивается. Близится следующий цикл – «эон Гора», сына Озириса. В этом периоде будут иная религия и иная культура, основанные на новой этике. Теперь «божество» будет внутри человека («каждый мужчина и каждая женщина – это звезда», гласит важнейший закон Кроули), а не вне него. Поэтому никаких ограничений не будет, и наступит царство тотальной свободы».5

Согласно Алистеру Кроули - провозвестнику эона Гора (эры Водолея),6 законы эона Гора будут базироваться на основополагающем принципе «Книги Закона»,7 которая была продиктована ему в каирской пустыне «демоном Айвасом», слугой Гарпократа - древнеегипетского Бога молчания:8 «Что Хочешь, То Делай – вот весь Закон, нет другого Закона, кроме как: Что Хочешь, То Делай!».9 Речь здесь идет вовсе не о том, что, дескать, делай, что в голову взбредет, а о том, что если уж ты, действительно, чего-то настолько сильно захотел, что это желание поглотило тебя полностью, то делай это не сомневаясь и не откладывая. Ибо, чем сильнее твои желания, тем мучительнее будет чувство неудовлетворённости, которое неизбежно возникнет, и постоянно будет нарастать, если ты не сможешь их утолить. В конце концов, чувство неудовлетворённости полностью заполонит твою душу и твоя земная жизнь станет страшнее любых адских мук.

Это положение фактически было провозглашено Ф. Ницше, устами его Заратустры: «Делайте, пожалуй, все, что вы хотите, - но, прежде всего, будьте такими, которые могут хотеть!.. «Хотеть» освобождает: ибо хотеть значит созидать, - так учу я. И только для созидания должны вы учиться!.. И даже учиться должны вы сперва у меня научиться, хорошо научиться! – Имеющий уши да слышит!».10 (Курсив – Ф. Ницше). В то же время Заратустра подчеркивает: «Вы не должны ничего хотеть свыше сил своих: дурная лживость присуща тем, кто хочет свыше сил своих».11

Поскольку же эон Гора будет характеризоваться новой духовностью, суть которой заключается в формуле - «каждый мужчина и каждая женщина – это звезда»,12 то есть - каждый человек является Богом в глубинной своей сущности, постольку и желания человека, говоря словами Ф. Ницше, вовсе не будут «человеческими, слишком человеческими», а будут «по ту сторону добра и зла». (То, что желания и стремления человека, ставшего сверхчеловеческой сущностью, совсем иные, чем у обычного человека, ярко изобразил в художественной форме, например, О. Бальзак в рассказе «Прощенный Мельмот», который даже материалист К. Маркс называл в письме к Ф. Энгельсу «маленьким философским шедевром»).13

Смена религий со сменой эонов – непреложный закон смены космических циклов: каждые две тысячи лет (точнее – 2166 лет) происходит смена эонов, а вместе с ней и изменение архетипических образов Богов.14 Наступающий ныне эон Гора (эра Водолея) будет характеризоваться совершенно иными сакральными формами, чем эон Озириса (эра Рыб).

Владимир Истархов пишет об этом - «Скоро заканчивается космическая Эра Рыб. Эта Эра длилась 2160 лет. В начале ХХI века начинается наша Эра - Эра Водолея. Участь однобогих религий - иудаизма, христианства и ислама предрешена. Их уход с мировой арены – это всего лишь вопрос времени. На мировую арену выйдут новые типы религиозного миросозерцания».15

Известный современный эзотерик Евгений Колесов (Het Monster) пишет о смене эонов: «история человечества делится на отрезки примерно по две тысячи лет каждый: история шумеров и Египта до конца эпохи Среднего Царства - эра Тельца и бык как символ божественной и царской власти, ок. 4000 - ок. 2000 до н.э.; далее после периода войн и перемен, длившегося три-четыре столетия, настала эра Овна – Ассирия и Вавилон, евреи со своим козлом отпущения и греки со златорунным бараном, 2-е и 1-е тысячелетие до н.э.; далее снова период перемен, он же эпоха эллинизма и первых христианских общин, опять три-четыре столетия, и начало эры Рыб - если помните, символом первых христиан и были рыбы.

За эрой Рыб должна последовать эра Водолея, переход к которой уже начался. Если не считать первых ее провозвестников, появившихся еще в XIX веке, по-настоящему он начался только сейчас. Он тоже займет три-четыре столетия, поэтому раньше XXIII века говорить об окончательном уходе эры Рыб будет рано».16

Тот факт, что тип религиозности обусловлен астрологически, признавали не только «язычники», но также и весьма известные представители ортодоксального христианства,17 говоря о «гороскопе религий». Крупнейший современный исследователь культуры эпохи Возрождения Эудженио Гарэн пишет в данной связи: «Историки удивляются, что такой благочествивый францисканец, как брат Роджер Бэкон, или кардинал святой римской церкви Пьер д’Айли, или доминиканец, придерживавшийся ортодоксальных взглядов, брат Томмазо Кампанелла, допускали нечествивое «учение о гороскопе религий», иными словами, верили, что смена культов на Земле и появление пророков определяется великими конъюнкциями, то есть совпадением планет, которые расположены выше Солнца. …Вероятно, не случайно именно францисканец Рождер Бэкон, устремивший глаза и ум на подвижную жизнь вещей, выступил с наиболее страстной защитой астрологии и магии».18

Но между эонами (эрами, эпохами) существуют особые промежутки, особые переходные периоды, когда торжествуют не старые или новые законы, но силы разрушения, беспорядка, силы хаоса. Эти периоды жестокого хаоса Алистер Кроули – провозвестник эона Гора (эры Водолея), называл «равноденственными бурями». Согласно Алистеру Кроули срок нынешней «равноденственной бури» наступил в 1905 году. «Бури равноденствий» длятся несколько столетий. Яркая тому иллюстрация — смена эона Изиды (эры Овна) эоном Озириса (эрой Рыб), эоном «страдающего, умирающего и воскресающего» Бога: для окончательной победы христианства, типологически принадлежащего к этой категории, действительно потребовалось несколько столетий. Для перехода от эона Озириса (эра Рыб) к эону Гора (эра Водолея) также потребуется несколько сотен лет, и окончательно эон Гора (эра Водолея), с характерной именно для него специфической духовностью, принципиально отличной от духовности эона Озириса (эры Рыб), утвердится где-то в XXIII-XXIV веке.

Известный современный метафизик Александр Дугин определяет суть «равноденственной бури» следующим образом: «Между двумя эонами существует особый период – «буря равноденствий». Это эпоха торжества хаоса, анархии, революций, войн, катастроф. Это волны ужаса, необходимые, чтобы смыть остатки старого порядка и расчистить место для нового. Согласно доктрине Кроули, «буря равноденствий» является позитивным моментом, который служители «эона Гора» должны приветствовать, приближать и использовать. Поэтому сам Кроули поддерживал все «подрывные» тенденции в политике – коммунизм, нацизм, анархизм, предельный национализм освободительного толка (особенно ирландский). Кстати, у истоков этих движений также стояли секретные организации, часто довольно законспирированные, так что путь к реализации политических проектов у магистра Териона был довольно простым и открытым – стоило лишь убедить в своей эзотерической правоте некоторых оккультистов,19 и влияние на политику было обеспечено».20

Алистер Кроули видел проявления «бури равноденствий» во всех революционных движениях XX века и посылал свою знаменитую «Книгу Закона» («Закона» наступающего «эона Гора») Гитлеру, Муссолини, Ленину, Троцкому и прочим «пламенным революционерам» всех мастей.21

Период нынешней «равноденственной бури» станет самой жуткой эпохой в истории человечества: её пиком явится, предсказанное Апокалипсисом – царство Антихриста. Как отмечает Даниил Андреев - «Общая панорама безмерно омрачена тем, что моральный уровень с самого начала этой эпохи будет столь низок, каким он не бывал даже в доисторические времена».22 (Согласно Даниилу Андрееву, эта эпоха господства «Князя Тьмы», которая приходится на пик «равноденственной бури», начнётся, где-то, в XXII или XXIII веке и продлится от 100 до 200 лет. Даниил Андреев полагал, что грядущий Антихрист будет реинкарнацией Сталина.23 Однако, эпоха Антихриста – ещё не предел падения «дьяволочеловечества»: «не при антихристе, а именно через два-три десятилетия после него разгул Зла на поверхности земли достигнет своего апогея».24).

Всё, что есть тёмного в человеке, выплеснется вовне из глубин подсознания и будет материализовано в формах культуры. Это найдет своё выражение во всех областях человеческой деятельности. Наука все более будет пропитываться магией и, в конце концов, сольется с ней в единое демоническое целое. Зрелища (кино, театр, спорт и т. д.) будут становиться все более кровавыми. Театральные представления, как в Древнем Риме, будут кончаться «полной гибелью всерьёз» главных героев. Спорт все более будет приобретать характер гладиаторских боев, ещё более кровавых и жестоких, чем в древности.25 Возродятся культы, связанные с человеческими жертвоприношениями.

Всё это будет происходить на фоне бешеного научно-технического прогресса, который окончательно погубит экологию планеты. Окажется, что планета не в состоянии поддерживать высокий жизненный уровень нескольких миллиардов людей, начнётся, с одной стороны, уничтожение «лишних ртов», с другой стороны, приспособление к жизни других планет, в первую очередь - Венеры и Марса.

В целом человек сильно изменится как физически, так и духовно. С точки зрения христианских представлений о человеке это будет абсолютно демонизированное создание, полностью отпавшее от Бога. С гуманистической точки зрения эти люди будут напоминать людей лишь внешне, в действительности же таковыми они являться не будут, так как им будут абсолютно чужды все те чувства и переживания, которые по нынешним представлениям как раз и делают человека Человеком (с большой буквы).

С их же точки зрения, нынешнее человечество будет восприниматься как жалкая совокупность тех самых «последних людей», о которых с таким презрением говорил Ф. Ницше устами своего Заратустры.26

О том, что мы стоим на пороге «Нового средневековья», духовная атмосфера которого будет абсолютно чужда «гуманистическим ценностям», говорил ещё в начале XX в. известный русский философ, Нобелевский лауреат Николай Бердяев.27 Он писал в данной связи: «Новое средневековье должно быть подобно старому, в нем будет своя обратная теократия. Но когда кончается царство гуманистическое, царство секулярной гуманности, тогда раскрываются противоположные бездны.

…Гуманистическое самоутверждение было существенным моментом в судьбах человеческого духа, и опыт, пережитый в нем, не пропадет даром, обогатит человека. Ересь гуманизма, созданная новой историей, поставила великую тему, и в ней была своя искаженная история. В новое средневековье войдет опыт свободы, пережитый в новой истории, и все положительные завоевания совести и большая утонченность души. После опыта новой истории невозможно вернуться к старому средневековью, возможно лишь новое средневековье, как после опыта средневековья невозможен был возврат к старому античному миру, а возможно было лишь Возрождение, представлявшее очень сложное взаимодействие христианских и языческих начал. Не погиб окончательно античный мир, не погиб окончательно и мир средневековый, хотя и для того, и для другого мира наступил свой исторический час смены. Так и сейчас исторический мир переживает великую революцию, не коммунистическую революцию, которая в глубине своей совершенно «реакционная» и есть лишь гниение разложившихся элементов старого мира, а революцию духа. Призыв к новому средневековью в нашу эпоху и есть призыв к революции духа, к новому сознанию. Гуманизм новой истории изжит и во всех сферах культуры и общественной жизни переходит в свою противоположность, приводит к отрицанию образа человека. Это я выяснил в статье «Конец Ренессанса» и книге «Смысл истории». Гуманистическая идеология в наши дни и есть «отсталая» и «реакционная» идеология. Лишь те антигуманистические выводы, которые сделал из гуманизма коммунизм, стоят на уровне нашей эпохи и связаны с ее движением. Мы живем в эпоху обнажений и разоблачений. Обнажается и разоблачается и природа гуманизма, который в другие времена представлялся столь невинным и возвышенным. Если нет Бога, то нет и человека - вот что опытно обнаруживает наше время. Обнажается и разоблачается природа социализма, выявляются его последние пределы, обнажается и разоблачается, что безрелигиозности, религиозной нейтральности не существует, что религии живого Бога противоположна лишь религия диавола, что религия Христа противоположна лишь религии антихриста. Нейтральное гуманистическое царство, которое хотело устроиться в серединной сфере между небом и адом, разлагается, и обнаруживается верхняя и нижняя бездна. Богочеловеку противостоит не человек нейтрального и серединного царства, а человекобог, человек, поставивший себя на место Бога. Обнаруживаются противоположные полюсы бытия и небытия. Религия не может быть частным делом, как того хотела новая история, она не может быть автономна, и не могут быть автономны все другие сферы культуры. Религия опять делается в высшей степени общим, всеобщим, всеопределяющим делом».28

«Равноденственная буря» - это своего рода «Час Быка» в истории человечества: самое жуткое время перед рассветом, когда особенно неистовствуют духи Зла. Но наступает рассвет, и чары Зла рассеиваются полностью. Чтобы выйти к Божественному Свету, человечеству, подобно Данте, придётся сначала спуститься на самое Дно Ада, то есть - пережит период «бури равноденствий».

Как отмечает Рене Генон – «Мы находимся в Кали-юге, в темном веке, где духовность сведена к своему минимуму законами развертывания человеческого цикла, приводящего к некоей прогрессирующей материализации через различные периоды, из которых этот является последним; под человеческим циклом мы здесь понимаем исключительно продолжительность Манвантары… Конец настоящего цикла есть одновременно начало будущего цикла. Те, кто знает, что так и должно быть, даже посреди худших обстоятельств не могут утратить своей неизменной безмятежности; как ни было бы неприятно жить в эпоху потрясений и почти всеобщего мрака, они не могут их загрязнить или поглотить, и именно это составляет силу истинной элиты. Несомненно, если мрак будет распространяться всё больше, эта элита даже на Востоке может быть сведена к небольшому числу. Но достаточно того, чтобы лишь некоторые хранили в целостности истинное познание, чтобы быть готовыми, когда исполнятся времена, спасти всё то, что ещё может быть спасено из современного мира, что и станет зародышем мира будущего».29

Когда эон Гора (эра Водолея) полностью вступит в свои права, тогда архетип «страдающего, умирающего и воскресающего» Бога, (к этой категории принадлежит и Иисус Христос), характерный для эона Озириса (эры Рыб), сменится совсем иным архетипическим образом Бога, суть которого (подчеркнём это ещё раз), заключается в формуле провозвестника этого эона - Алистера Кроули: «каждый мужчина и каждая женщина – это звезда».30 То есть - каждый человек является Богом в глубинной своей сущности, Бог не вовне, а внутри человека, в безднах его души.31

Данный тезис, фактически, совпадает с известной Восточной сакральной формулой о единстве, доходящим до полного тождества, Атмана (высшего, человеческого «Я») и Брахмана-Абсолюта. Известный современный эзотерик Александр Дугин пишет в этой связи: «Атман» в индуизме – это высшее, трансцендентное «Я» человека, стоящее по ту сторону «я» индивидуального, как самая интимная и таинственная часть, ускользающая от имманентного схватывания. «Атман» - внутренний Дух, но Дух объективный и сверхиндивидуальный. «Брахман» - это абсолютная реальность, охватывающая индивидуума извне, внешняя объективность, возведенная к своему высшему первоисточнику. Тождество «Атмана» и «Брахмана» в трансцендентном единстве есть венец индуистской метафизики и, самое главное, основа пути духовной реализации. Это – пункт, общий для всех сакральных учений, без исключения. Во всех них речь идет о главной цели человеческого существования – самоопределении, выходе за границы малого, индивидуального «я», причем путь по ту сторону этого «я» вовне или вовнутрь ведет к одному и тому же результату. Отсюда традиционный инициатический парадокс, воплощенный в знаменитой евангельской формуле: «тот, кто погубит душу свою, тот спасет ее».32 Этот же смысл заключается в гениальном утверждении Ницше: «Человек есть то, что должно преодолеть».33

На ученье о единстве, доходящим до полного тождества, Атмана (высшего, человеческого «Я») и Брахмана-Абсолюта, (нашедшем своё афористическое выражение в формуле Алистера Кроули - «каждый мужчина и каждая женщина – это звезда»),34 основывается главный лозунг эона Гора - «Познай Себя - познаешь Мир». Строго говоря, этот тезис основывается на ученье о единстве Макрокосма (Вселенной) и Микрокосма (Человека),35 провозглашающем, что законы Макрокосма и Микрокосма - едины, и, познавая Себя, человек познает всё Мироздание. Известный русский философ, Нобелевский лауреат Николай Бердяев писал об этом: «Понимание и познание возможно лишь потому, что человек есть микрокосм, что в нем раскрывается универсум и что судьба моего «я» есть вместе с тем и судьба универсума».36 Но Западное ученье о единстве Макрокосма (Вселенной) и Микрокосма (Человека), по своей метафизической сущности, аналогично Восточному ученью о единстве Брахмана-Атмана.37

Рене Генон подчёркивал: «важно никогда не терять из виду понятие конструктивной аналогии между «Макрокосмом» и «Микрокосмом», в силу которого все то, что находится во Вселенной, также находится некоторым образом и в человеке, что Вишвасара-Тантра выражает в следующих словах: «То, что есть здесь, есть там; того, чего нет здесь, нет нигде». …Надо добавить, что ввиду существующего между всеми состояниями существования соответствия, каждое из них некторым образом содержит в себе как бы отражение всех других, что позволяет «располагать», например, в области грубого проявления, будь то его рассмотрение в космическом масштабе или в масштабе человеческого тела, «регионы», соответсвующие различным модальностям тонкого проявления, и даже со всей иерархией «миров», которые представляют собой столько же различных степеней вселенского существования».38

Ученье о единстве Брахмана-Атмана, Макрокосма (Вселенной) и Микрокосма (Человека), является краеугольным камнем познания Мироздания и Человека в дзен(чань)-буддизме. Известный современный эзотерик Евгений Колесов (Het Monster) пишет в данной связи: «Буддийское представление о подчиненности индивидуального «Я» Абсолюту, помноженное на уже разработанную китайцами концепцию космического равновесия, дало дзен-буддизм - сугубо эзотерическую и даже мистическую философию, в которой единство макрокосма и микрокосма понимается через единство познаваемого объекта и познающего субъекта: вся Вселенная помещается в индивидуальном сознании или, точнее, в подсознании, она просто умещается в нем и становится тождественна ему, а различия между ними несущественны.

Отождествление - действительно очень удобный способ познания мiра39 (эзотерическая философия), а также воздействия на него (магия), гениальный в простоте своего принципа, но невероятно трудный в своем практическом осуществлении, особенно для западного человека.

В самом деле, чего проще: хочешь познать камень - отождестви себя с ним; хочешь познать законы мiроздания - отождестви себя с ними, и так далее. Хочешь, чтобы кинжал врага поразил его самого - отождестви себя с кинжалом. Этот принцип, кстати, лежит в основе многих восточных единоборств.

Да, но как это сделать? Простому человеку, особенно европейцу, очень трудно полностью отождествить себя с кем-то, а тем более с чем-то: мешает невидимый барьер, отделяющий его драгоценную личность от внешнего мiра. Лишь когда он, как учат буддисты, перестает считать ее ценной (подчиненность индивидуального «Я» Абсолюту), ему удается преодолеть этот барьер.

Сами китайцы (а также японцы и др. жители Восточной Азии) апеллируют к духовному опыту Будды Гаутамы: раз у него получилось, значит, и у вас получится. Ведь средства, которыми он пользовался, известны.

Важнейшим из этих средств является медитация. Само слово «дзен» представляет собой японскую транскрипцию санскр. «дхьяна» – медитация (через кит. «чань», означающее то же самое)».40

Тезис о единстве Макрокосма и Микрокосма положен в основу знаменитой «Изумрудной Скрижали» Гермеса Трисмегиста: «То, что находится Внизу, соответствует тому, что пребывает Вверху; и то, что пребывает Вверху, соответствует тому, что находится Внизу, чтобы могло совершиться чудо Единого».41 Данная скрижаль была найдена Александром Македонским в гробнице Гермеса Трисмегиста (Триждывеличайшего) – древнегреческого Бога мудрости и покровителя магии.42 По другой версии «Изумрудная Скрижаль» была найдена Саррой, женой Авраама, а сам Гермес Трисмегист был внуком Адама.43 Эту же версию приводит и Е. П. Блаватская в своём «Теософском словаре»: «По выражению Элифаса Леви, «Изумрудная Скрижаль представляет собой всю магию на одной странице»; но Индия имеет одно-единственное слово, которое, будучи понятным, содержит «всю магию». Однако, это табличка, якобы найденная Сарой,44 женой Авраама (!), на мертвом теле Гермеса. Так утверждают масоны и христианские каббалисты. Но в теософии мы называем это аллегорией. Разве это не может означать, что Сарасвати, жена Брамы, или богиня сокровенной мудрости и познания, видя все еще много древней мудрости, дремлющей в мертвом теле Человечества, возродила к жизни мудрость? Это привело к возрождению оккультных наук, столь долго забытых и пренебрегаемых, во всем мире».45 (Курсив – Е. Блаватской).

Как известно, девиз «Познай Себя - познаешь Мир»,46 был начерчен на фронтоне Дельфийского храма.47 Таким образом, суть эона Гора - возвращение на новом витке спирали развития к древним «языческим» духовным ценностям.48

Отметим, что если Западные теистические религии (иудаизм, христианство, ислам) канут в Лету вместе с уходящим ныне в прошлое эоном Озириса (эрой Рыб), то Восточные «языческие» религии, - не исчезнуть бесследно с наступлением эона Гора (эры Водолея), а полностью очистившись от неизбежных наслоений уходящего эона, вольются в единый поток духовности нового эона. Так как Восточные «языческие» религии, в отличие от теистических религий Запада, сохранили, в большинстве своём, преемственность по отношению к изначальной «Религии Мудрости».49

Следует особо подчеркнуть, что на глубинном, эзотерическом уровне между различными религиями – нет противоречия. Основательница теософии Е. П. Блаватская подчёркивала, что все религии имеют в своей основе единую «Религию Мудрости», которая базировалась на знании, а не на слепой вере: «Религия Мудрости - единая религия, лежащая в основе всех ныне существующих верований. Та «вера», которая, будучи предвечной и открытой непосредственно человеческому роду его прародителями и одушевляющими Эго (хотя церковь считает их «падшими ангелами»), не требовала ни «привлекательности», ни слепой веры, ибо она была знанием. (См. Гупта Видья, Сокровенное Знание). Именно на этой Религии Мудрости и основана Теософия».50 (Курсив – Е. Блаватской).

Говоря словами знаменитого основателя Традиционализма Рене Генона, все религии, в том числе и «языческие», восходят к Примордиальной (Изначальной) Традиции, лежащей в основе эзотерических учений и сакральных Традиций всех народов.51

Крупнейший мыслитель раннего Возрождения Николай Кузанский (1401-1464) и флорентийские неоплатоники представляли различные религии и их общий источник по аналогии с Солнцем и его лучами: религии - это лучи, исходящие из единого духовного источника.52

Как отмечает известный «неоязыческий» автор В. А. Истархов – «Язычество - это всего лишь национальная разновидность общей для всех арийцев религии - ведизма. Язычество - это вариант ведизма, адаптированный под конкретный народ, под уровень его духовного и социального развития. То есть у всех языческих религий один и тот же корень – ведизм».53

Руководительница одной из наиболее эффективных современных школ трансцендентальной медитации «Лицей Просветления» (г. Саратов) Т. А. Басова (Беиджарз) пишет в данной связи: «Многие из вас понимают, что с древних времен человечество обладало интереснейшими формами знаний, данными нам в качестве религиозных систем. Религиозные системы, появляясь в то или иное время, определяли качественный ход развития человечества на данном эволюционном этапе, и противоречий в религиозных системах, как правило, нет, а они как бы подтверждают, взаимодополняют и даже совершенствуют одна другую.

Из дошедших до нас мировых религий древнейшими считаются индуизм и буддизм, которые в свою очередь родились из еще более древних знаний, отраженных в древнейших Ведах.54 Ведические науки – это не приоритет какого-то региона или народности. И мы будем несправедливы, если будем думать, что это религия Востока, Индокитая. Просто эти знания были заложены и сохранены для человечества там, как на особого рода благотворной почве. В принципе, друзья мои, эти знания – Веды – являются достоянием еще более древней атлантической культуры. На Восток, в Азию и Европу принесли эту культуру народы, которых мы называем арийцами, славянские народности также являются наследниками одной из древнейших ветвей арийцев. Поэтому Ведические знания, которые сохранились в большой мере в Индокитае, являются такими же духовно близкими для нас, как и для того региона. Понимаете? Мы изошли из этого. У нас одни корни. И в языческой культуре древних славян очень много общего с Ведической культурой. Мы как-нибудь поговорим на эту тему… Ведь знания, заложенные в ведических науках, отражают Законы Природы, общие для всех».55

Владимир Истархов пишет о возрождении Ведизма, в связи с наступлением эона Гора (эры Водолея) - «Мир развивается циклически под влиянием колебаний и малых по периоду и очень больших (низкочастотных). В новом цикле Эры Водолея придет новая религия, но она будет восстановлением и дальнейшим развитием в понимании именно нашего древнего русского Ведизма… Восстанавливая нашу религию, нет смысла брать старое язычество один к одному. Тысяча лет прошло, люди, и их уровень знаний очень изменились. Но Боги наши (реальные космические силы) немного изменились, для них тысячи лет - это мгновение. Меняются не столько они, сколько наше понимание их. Знать нашу историю, нашу национальную религию, наших национальных Богов и уважать их - это необходимое условие возрождения России. И главное. Древние языческие и ведические религии - это фундамент, это база для развития религий нового поколения. Часто говорят: «Зачем вы нас тянете назад? Давайте двигаться вперед». Они не понимают где это «вперед». Нельзя двигаться вперед, не опираясь на тысячелетний опыт и знания наших предков».56

Рудольф Штейнер - основатель антропософии, эзотерического учения, выделившегося из теософии Елены Блаватской, подчёркивал, что каждая культурная эпоха имеет свой тип религиозности.57 В постатлантической истории человечества он выделяет семь культурных эпох, и, соответственно – семь типов религиозности. Согласно Р. Штейнеру, первым типом культуры, была индийская культура и соответствующая ей религиозность, основанная на Ведах. Современная европейская культура – пятая, её сменит шестая культура, основой которой станет обновлённый зороастризм, а затем – седьмая, основой которой станет древний Ведизм, истоки которого – в цивилизации Атлантиды. Таким образом, возродившийся, как Феникс из пепла Ведизм – изначальная Религия Мудрости, станет в конечном итоге обновленной религией человечества.

Рудольф Штейнер писал об этом: «Одна из колоний послеатлантического времени возникла благодаря тому, что группа людей была послана в качестве колонистов в Индию, встретила население, жившее там с древних времен и имевшее культуру; когда колонисты пришли туда, они основали, много тысячелетий тому назад, первую послеатлантическую колонию, - согласно скудным сведениям внешних документов, ибо эти сведения относятся ко времени позже на тысячу лет. В этих важных собраниях мудрости, которые мы называем собраниями Вед, - в этих Ведах мы имеем последний отзвук того, что осталось от ранней индийской культуры, которая руководилась сверхземными сущностями Риши. («Риши» у индусов называли первых существ, созданных Брамой и считавшихся впоследствии святыми). Культура особого рода, о которой теперь мы можем иметь лишь слабое представление, ибо Веды являются лишь отблеском той древней индийской культуры.

За этой ступенью следует другая - вторая культурная эпоха послеатлантического времени, культура, из которой позже вытекла мудрость Заратустры, культура, из которой вышла персидская. Долго длилась индийская культура, долго длилась и культура персидская, закончившаяся Заратустрой.58

Затем под влиянием колонистов, посланных в страну Нила, возникает культура, которую мы можем определить четырьмя именами: халдео-египетско-ассиро-вавилонская культура. В Передней Азии, в северной части Африки создалась та культура, которую мы называем третьей послеатлантической, которая достигла своей вершины в поразительной науке неба халдеев и в культуре Египта.

Затем наступает четвертая эпоха, развивающаяся на юге Европы, эпоха греко-латинской культуры. Ее заря нашла отражение в песнях Гомера, и эта культура показывает нам то, что должно было выявить себя в греческом искусстве. Она дает нам столь поразительнее искусство творчества. К ней принадлежит и Рим.

Пятая эпоха - это наша. Четвертая длилась от 800 г. до Р. Х. вплоть до XII столетия после Р. Х. С этих пор мы имеем пятую культуру, за которой последует шестая и седьмая.

Теперь мы увидим, что существует своеобразный закон, который объяснит нам действие чудесных сил сквозь эти культуры.

Посмотрим сперва на первую эпоху индийской культуры, и мы увидим, что позже она в новом облике вспыхнет в седьмой культуре. Древняя Индия выявится в ней, в новой форме таинственные силы воздействуют на это.

Вторая культура, названная нами персидской, возродился в шестой культуре. Когда наша культура будет изжита, мы увидим в шестой культуре возродился религия Заратустры.

В этих лекциях мы увидим, что в нашей пятой культуре известным образом повторится третья египетская культура.

Четвертая культура стоит посредине, она сама в себе - ни за собой, ни перед собой она не имеет сравнений».59

То есть, опираясь на диалектическую логику Гегеля, можно сказать, что эти семь культур образуют полный виток спирали развития, после прохождения которого осуществляется «диалектическое снятие» - переход на следующий виток, с усвоением всего положительного из пройденного ранее. Исходная точка следующего витка спирали развития является как бы возвращением к исходной точке её предыдущего витка, но на новом, более высоком уровне. Таким образом, возродившийся, как Феникс из пепла Ведизм – изначальная Религия Мудрости, являвшаяся исходной точкой предыдущего витка спирали развития, станет, на новом её витке – исходной точкой этого нового витка, то есть - новой религией человечества.

Владимир Истархов пишет в данной связи о России: «Нострадамус предрекал, что после 2000 года в России будет создана новая Великая Религия. Но не забудем, что новое - это хорошо забытое старое. Русское язычество - это база для религии двадцать первого века… На сегодня практически все ведические школы искажены и закабалены в большей или меньшей степени. Но даже в искаженном и закабаленном состоянии они содержат истинных знаний неизмеримо больше, чем все остальные вероучения и философские системы, вместе взятые. Поэтому язычество - это правильное направление, правильный вектор. И это главное. На пути к истине и к счастью важна не скорость, а правильность выбранного направления».60

Отметим, что в России, во время наступившей ныне «равноденственной бури» - переходного периода от эона Озириса (эра Рыб), к эону Гора (эра Водолея) - религиями, определяющими духовную атмосферу в обществе являются, прежде всего - православие, ислам, буддизм. Этим религиям должна оказываться всемерная поддержка, в том числе - и на государственном уровне. В первую очередь, конечно, это относится к православию, поскольку - это религия «титульной» нации. Не следует забывать, что доля русского населения в общей численности населения страны составляет более 80%, и Россия, в отличие от СССР, где русские составляли немногим более половины всего населения, является, по всем международным стандартам, мононациональным, а не многонациональным государством. Ведь согласно международным стандартам, мононациональным является государство, в котором доля ведущей нации в общей численности населения составляет не менее 66%. (Напомним, что согласно Конституции Российской Федерации, Россия является – многонациональным государством. Однако, всё, что сотворено в «царстве Кесаря» не является неприкосновенным, тем более - если входит в вопиющее противоречие с реальной действительностью). Церкви безоговорочно должны быть возвращены культовые сооружения и предметы культа, экспроприированные в совесткие времена государством: храмы, монастыри, «намоленные» иконы, находящиеся не только в различных государственных музеях, но и в частных коллекциях (государство обязано их выкупить и вернуть Церкви) и т.д.

В данной связи особо следует подчеркнуть, что коль уж доля русской нации в общей численности населения России составляет более 80%, то не имеет принципиального значения, сколько различных народов, кроме русских, проживает на территории страны – даже, если бы здесь проживали представители всех ныне существующих народов планеты. Ведь доля всех «нерусских» вместе взятых в общей численности населения страны составляет лишь менее 20%, и поэтому их интересы, согласно действующим международным стандартам, должны учитываться в той мере, в которой они не противоречат интересам «государствообразующей» нации. (Напомним, что, например, в Израиле доля евреев в общей численности населения страны составляет, как в России доля русских, также порядка 80%, и на территории Израиля также проживают представители многих других народов. Но никому не приходит в голову объявить Израиль многонациональным государством и упрекать Израильское руководство за то, что оно проводит политику, учитывающую, прежде всего, интересы «государствообразующей» нации).

Подчеркнём, что русские – исключительно толерантны, по отношению к другим народам. Русские – единственный в истории народ, который предоставлял гражданство всем жителям своей империи поголовно: ни в одной из империй, с древнейших времён и до наших дней, гражданство безоговорочно всем жителям империи никогда не предоставлялось.

Однако, как отмечается в серьёзной социологической литературе – «Пока у власти не хватает духа заявить, что национальная идея является русской по своему содержанию, что она есть средство идентификации прежде всего русского народа, обозначения преемственности и неразрывности его национальной, религиозной и духовной истории. Субъектом и носителем этой идеи является не полумифический российский гражданин, а русский человек, сознательно признающий это и воспринимающий ее как акт духовного обновления и нравственного очищения, осознания глубины и мерзости своего современного скотского падения».61

Слова известного русского неолиберального мыслителя П. И. Новгородцева, сказанные им ещё в начале XX века о значении «преданности великим сокровищам русской культуры всех живущих в России», независимо от их национальности, весьма актуально звучат для нас и сейчас: «Казалось единственно правильным и прогрессивным, чтобы в политических партиях люди соединялись отвлеченными узами либерализма и гуманизма, началами равенства и свободы, принципами демократии и правового государства. И не приходило в голову, что, помимо таких отвлеченных принципов, все, живущие в России, выросшие в колыбели русской культуры и под сенью русского государства, и могут, и должны объединиться и еще одним высшим началом, прочнее всего связывающим, а именно – преданностью русской культуре и русскому народу. В идеальном смысле своем это и есть именно высшая духовная связь. Она отнюдь не означает отрицания национальных и культурных особенностей отдельных групп населения. Пусть каждая из них чтит и развивает свою культуру, но чтит и развивает ее на почве уважения и преданности великим сокровищам русской культуры. Это не угнетение, а приобщение к высшему единству, к единству и общению не только формально-юридическому, но и духовному.

Теперь нам кажется совершенно естественным и простым говорить о верховенстве и первенстве русского народа и русской культуры на русской земле и в русском государстве. А между тем так недавно еще – «свежо предание, а верится с трудом», - серьезно обсуждали предложение в официальном обращении к власти заменить слова: «русский народ» словами: «народы России», да и сейчас есть организации, которые, не будучи социалистическими, стыдливо скрывают свою принадлежность к русскому народу под чисто географическим обозначением «российский».62

Пора уже русским людям перестать стыдливо скрываться «под чисто географически обозначением «российский». Как сказал Екклесиаст – «Всему свое время и время всякой вещи под небом… Время разбрасывать камни, и время собирать камни». (Еккл., 3:1,5) Для русского народа настало «время собирать камни». (Отметим, что в состав русского народа входят: великоросы (собственно – русские), малоросы (украинцы) и белорусы, а также – представители всех прочих национальностей, которые настолько интегрированы в русскую культуру, что полностью идентифицируют себя с русской нацией).

Подчеркнём, что принадлежность того, или иного индивидуума к русской культуре и русской нации определяется вовсе не его национальной принадлежностью «по крови», а его мировоззрением. Известный русский религиозный (православный) философ И. А. Ильин писал об этом: «Есть люди никогда не бывавшие в России и еле говорящие по-русски, но сердцем поющие и трепещущие вместе с Россией; и обратно: есть люди, русские по крови, происхождению, месту пребывания, быту, языку и государственной принадлежности – и предающие Россию, ее судьбу, ее жилище, ее тело, ее колыбель и ее самое во славу материализма и интернационализма».63

В мононациональном государстве ведущая роль принадлежит той религии, которую исповедуют в основном представители «государствообразующей» нации. В условиях нашей страны такой религией является православие. Поэтому, государственная власть в России естественным образом должна быть озабочена в первую очередь возрождением именно православной религии, в такой же степени, в какой, например, власти Израиля озабочены распространением среди граждан данного государства иудаизма, а исламские государства – обращением своих граждан в ислам.

Разумеется, это относится лишь к периоду «равноденственной бури», который, однако, продлится несколько сотен лет. По мере же наступления эона Гора (эры Водолея), всё большую силу будет набирать новая религия (это один из непреложных законов смены эонов). В эпоху Водолея (эон Гора) – это Ведизм - исконная религия человечества, восходящая на эзотерическом уровне к Примордиальной (Изначальной) Традиции. Различные национальные формы Ведизма испокон века существовали в виде многообразных политеистических, так называемых – «языческих» религий.

Своеобразный монотеистический «религиозный дальтонизм» эры Рыб, дающий лишь патологически ограниченную возможность воспринимать Духовную Реальность в «обесцвеченном» её виде, в мрачных черно-белых тонах, вновь сменится ярким «многоцветным», полноценным политеистическим восприятием Духовного Мира. Связь сакральных учений со Светом Первопричины, с Примордиальной (Изначальной) Традицией, почти полностью утраченная в период эры Рыб, эры тотальной лжи во всех сферах человеческой жизни, вновь будет восстановлена. (Известный «неоязыческий» автор В. А. Истархов пишет об уходящей ныне в прошлое эре Рыб (эоне Озириса): «Эра Рыб - это эпоха тотальной лжи и тотальных обманов. И этот обман происходит не только на уровне лжерелигий, истории и философии. Извращено всё и вся: и физика, и математика, и астрономия, и языковедение, и все науки в большей или меньшей степени. Извращены все живые языки, извращены все толковые словари. Извращена вся система знаний и система ценностей, все понятия о добре и зле, о том, что хорошо и что плохо».64).

 

Примечания

 

1. Общественное сознание – духовная сторона исторического процесса, представляющая собой целостное образование, обладающее определённой внутренней структурой, включающей различные уровни (теоретическое и обыденное сознание, идеология и общественная психология) и различные формы (религия, философия, наука, искусство, мораль, правосознание, политическое сознание). Подробнее об общественном сознании и его формах, см., например, коллективный труд: «Общественное сознание и его формы». М., «Политиздат», 1986. - 368 с.

2. Теизм (от др.-греч. theos - бог) – религиозное мировоззрение, понимающее Бога как бесконечную трансцендентную Высочайшую Сущность, которая актом Своей Воли сотворила Мироздание и им управляет, пребывая за его пределами. (Данный термин ввел в оборот английский философ XVIII века Р. Кедворт). Признание трансцендентности («потусторонности») Бога отличает теизм от пантеизма (отождествляющего Бога и природу). Признание Бога, как Вседержителя Вселенной, направляющего её развитие, отличает теизм от деизма (религиозного мировоззрения, получившего широкое распространение в эпоху Просвещения), согласно которому, Бог, сотворив мир, не вмешивается в его существование. Теизм наиболее последовательно выражен в иудаизме, христианстве, исламе, поэтому данные религии называются – «теистические».

3. Иногда в религиоведческой литературе ислам рассматривается как «Западный сектор Востока». Так, Александр Дугин пишет, что «авраамическая традиция в целом (иудаизм, христианство, ислам) стала, фактически, синонимом Традиции Запада и даже западного сектора Востока». (Александр Дугин «Консервативная революция». М., «Арктогея», 1994, с. 250: часть X «Judaica», глава II «Голем и еврейская метафизика»).

Но это верно только на уровне исламского эзотеризма – суфизма. В религиозном отношении ислам принадлежит к религиям семитического корня, авраамистическим – возводящим свои истоки к «праотцу Аврааму», и поэтому, ислам, как религия, это – Западное явление, точнее – Восточный сектор Запада. Кроме того, как подчеркивал основатель Традиционализма Рене Генон, религиозная философия ислама является «внешней философией арабов, в основной своей части, вдохновленной греческим импульсом». (Рене Генон «Избранные произведения: «Человек и его осуществление согласно Веданте». «Восточная метафизика». – Пер. с франц. – М., НПЦТ «Беловодье», с. 228: «Восточная метафизика»).

Таким образом, так же, как и христианская религиозная философия, исламская религиозная философия уходит своими корнями в древнегреческую философию, то есть, представляет по своей сути - Западное явление. Учитывая всё это, рассматривать ислам в качестве Западного сектора Востока можно лишь с очень большой натяжкой; гораздо точнее будет рассматривать эту религию в качестве Восточного сектора Запада, то есть, трактовать её, прежде всего, как Западное, а не Восточное явление.

4. Страдающими, умирающими и воскресающими Богами, обычно являются в религиях разных народов Боги, олицетворяющие плодородие: египетский Озирис, греческий Дионис, малоазийский Аттис и т.д. Древнейшим из них является Озирис, поэтому архетип «страдающего, умирающего и воскресающего» Бога назван его именем. Данный тип Богов сущестовал с древнейших времён, однако до наступления эона Озириса (эры Рыб) эти Боги, чаще всего, имели подчиненное значение. И только во время эона Озириса (эры Рыб) архетип «страдающего, умирающего и воскресающего» Бога становится главным религиозным архетипом в цивилизации, которая определяет в этот период магистральное развитие человечества, то есть – в цивилизации Запада. С уходом в прошлое эона Озириса (эры Рыб), канет в Лету и цивилизация, стержнем духовной жизни которой был данный религиозный архетип. Магистральное развитие человечества во время наступающего эона Гора (эры Водолея) будут определять те цивилизации, главной религией которых будет возродившийся, как Феникс из пепла Ведизм – изначальная Религия Мудрости, которая станет главной религией наступающего эона Гора (эры Водолея). Подробнее об этом, см. далее.

5. Александр Дугин «Тамплиеры пролетариата». Национал-большевизм и инициация. М., «Арктогея», 1997, с. 172-173: часть VI «Магия Хаоса», глава 1 «Человек с соколиным клювом (Алистер Кроули)».

6. Известный современный эзотерик Евгений Колесов (Het Monster) пишет об Алистере Кроули (1875-1947): «Он оставил нам целую библиотеку трудов, содержание которых составляет сегодня одну из основ мировоззрения наступающего эона Гора (эры Водолея). Пренебречь ими было бы ошибкой, потому, что он раньше и точнее других сумел почувствовать закономерности наступающей эпохи». (Евгений Колесов (Het Monster) «Алистер Кроули: были и небылицы». Предисловие к книге: Алистер Кроули «Книга Закона». «Книга Лжей». «Лунное Дитя». М., «Остожье», 1998. c. 14).

Подробно об Алистере Кроули см.: Мартин Бут «Жизнь мага: Биография Алистера Кроули» (Пер с англ. Н. Макаровой). Екатеринбург, «Ультра. Культура», 2004. - 672 с. В данной биографической работе, посвященной А. Кроули, в частности, говорится: «Противники Кроули приписывают непрекращающийся интерес к нему его «безнравственности», его репутации сексуального извращенца и прислужника дьявола: ни одно из этих определений не является верным, или хотя бы правдивым в свете сегодняшнего дня. Те, кто относятся к нему более хладнокровно, обращают внимание на то, что Кроули помнят не только из-за его бисексуальности, «порочности», или даже его магии, но и в связи с тем, что он создал философскую систему, пусть нежизнеспособную и зачастую превратно толкуемую, но стремившуюся восстановить достоинство человека в бесчеловечном мире, которому он активно и самоотверженно противостоял.

Говоря кратко, Кроули был современным человеком, чуждым всего общепринятого и традиционного, выражающим несогласие с современным миром и критикующим его. Единственная беда Кроули в том, что он родился на полвека раньше, чем следовало… его книга «Магика» считается самым значительным трудом по оккультной магии из когда-либо опубликованных». (Мартин Бут «Жизнь мага: Биография Алистера Кроули» (Пер с англ. Н. Макаровой). Екатеринбург, «Ультра. Культура», 2004, с. 11).

Об Алистере Кроули см. также: Элизабет Вандерхилл «Мистики XX века». Энциклопедия. М., «Миф»-«Локид», 1996, с. 307-321: раздел 10 «Оккультисты», глава 2 «Алистер Кроули». В этом же разделе данной Энциклопедии есть и глава о Дион Форчун: Элизабет Вандерхилл «Мистики XX века». Энциклопедия. М., «Миф»-«Локид», 1996, с. 290-306: раздел 10 «Оккультисты», глава 1 «Дион Форчун»; Александр Дугин «Тамплиеры пролетариата». Национал-большевизм и инициация. М., «Арктогея», 1997, с. 169-176: часть VI «Магия Хаоса», глава 1 «Человек с соколиным клювом (Алистер Кроули)». Евгений Колесов (Het Monster) «Алистер Кроули: были и небылицы». Предисловие к книге: Алистер Кроули «Книга Закона». «Книга Лжей». «Лунное Дитя». М., «Остожье», 1998. c. 5-14.

7. См.: Алистер Кроули «Книга Закона». «Книга Лжей». «Лунное Дитя». «Остожье». М., 1998, с. 15-90: «Книга Закона».

8. Гарпократ – одна из ипостасей Бога Гора – сына Озириса и Изиды. Изображался в виде ребёнка, держащего палец у губ в знак молчания, считался не просто Богом молчания, а – Богом «мудрого молчания».

9. Алистер Кроули «Книга Закона». «Книга Лжей». «Лунное Дитя». «Остожье». М., 1998, с. 90: «Книга Закона».

10. Фридрих Ницше «Так говорил Заратустра». Книга для всех и не для кого. // Сочинения. В двух томах. Т. 2. М., «Мысль», с. 123, 149.

11. Фридрих Ницше «Так говорил Заратустра». Книга для всех и не для кого. // Сочинения. В двух томах. Т. 2. М., «Мысль», с. 209.

12. Алистер Кроули «Книга Закона». «Книга Лжей». «Лунное Дитя». М., «Остожье», 1998, с. 19: «Книга Закона».

13. См.: Оноре де Бальзак «Человеческая комедия». «Философские этюды». «Прощенный Мельмот». Собрание сочинений в десяти томах. Том 9. М., «Аванта+», 1995, с. 487-532.

14. Когда речь идет о временных процессах в отдельной галактике и составляющих её звездных системах, то используется понятие «галактический (космический) год». Это время полного обращения конкретной звездной системы вокруг центра данной галактики. Оно различно для разных звездных систем и зависит от их удаления от центра галактики. Время обращения Солнечной системы вокруг центра нашей Галактики немногим менее 26 тысяч лет, это и есть наш «галактический (космический) год». За это время Солнечная система проходит вокруг центра Галактики полный круг, то есть 360 градусов, который называется Зодиаком и делится на 12 знаков Зодиака по 30 градусов каждый: Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы. Из-за «смещения равноденствий», как его называют астрономы и астрологи, Солнечная система проходит эти созвездия в порядке, обратном приведенному выше. Каждое из этих созвездий Солнечная система проходит за 2166 лет.

Нахождение Солнечной системы в данном конкретном созвездии называется эпохой, или эрой, которой присваивается имя соответствующего знака Зодиака. В настоящее время Солнечная система переходит из созвездия Рыб в созвездие Водолея, то есть заканчивается эра Рыб и начинается эра Водолея. Две тысячи лет назад, в эпоху утверждения христианства в качестве мировой религии совершался переход от эры Овна к эре Рыб. Переходный период между эрами составляет несколько сотен лет и называется «равноденственной бурей». Так что окончательно эра Водолея, с характерной именно для нее специфической духовностью, принципиально отличной от духовности эры Рыб, утвердится где-то в XXIII- XXIV веке.

Если в данном контексте рассмотреть текст Библии, то мы увидим, что начало эпохи Тельца приходится на времена Адама; «праотец Авраам» - жил в начале эпохи Овна; Иисус Христос жил в начале эпохи Рыб; в настоящее время мы находимся в начале эпохи Водолея.

Существует также деление на эпохи, или эоны, в соответствии с архетипическими особенностями главных их Богов. Так, например эра Рыб приблизительно соответствует эону Озириса (архетип «страдающего, умирающего и воскресающего» Бога – к данной типологической категории относится и Иисус Христос). Предшествовавшая ей эра Овна соответствовала эону Изиды – супруги Озириса. Наступающая эра Водолея соответствует эону Гора – сына Изиды и Озириса.

В эзотеризме, проблеме космических циклов уделяется большое внимание. Основатель Традиционализма Рене Генон посвятил анализу эзотерической сущности космических циклов специальную работу. (Рене Генон «Избранные произведения: «Традиционные формы и космические циклы». «Кризис современного мира». – Пер. с франц. – М., НПЦТ «Беловодье», 2004, с. 15-148: «Традиционные формы и космические циклы»).

Космические циклы подробно рассматривала и основательница теософии Е. П. Блаватская в своей знаменитой «Тайной Доктрине».

Знаменитый писатель-оккультист Г. Ф. Лавкрафт говорил в данной связи: «Мы живем на мирном островке счастливого неведения посреди черных вод бесконечности и самой судьбой нам заказано пускаться в дальние плавания. Науки наши, каждая из которых устремляется по собственному пути, пока что, к счастью, принесли нам не так уж много вреда, но неизбежен час, когда разрозненные крупицы знания, сойдясь воедино, откроют перед нами такие зловещие перспективы реальности и ничтожности нашего места в ней, что либо это откровение лишит наш рассудка, либо от его мертвящего света нам придется бежать в покой и безмятежность новой эпохи слепого неведения.

Теософы угадали грозное величие космического цикла, в котором наш мир и сам род человеческий являются всего лишь быстротечными эпизодами». (Г. Ф. Лавкрафт «Зов Ктулху». В сб.: «Жители ада». // А. Мейчен, А. Меррит, Г. Ф. Лавкрафт. – «Екатеринбург», «Ладъ», 1993, с. 308-309).

Г. Ф Лавкрафт подчёркивал в своих произведениях, что род человеческий является лишь одной из разумных рас, когда-либо обитавших на нашей планете: «Можно предположить, что еще сохранились представители тех могущественных сил или существ… свидетели того страшно далекого периода, когда сознание являло себя в формах и проявлениях, исчезнувших задолго до прихода волны человеческой цивилизации… в формах, память о котоых сохранили лишь поэзия и легенда, назвавшие их богами, чудовищами и мифическими созданиями всех видов и родов». (Г. Ф. Лавкрафт, А. У Дерлет «В склепе». Сборник рассказов ужасов. М., РИПОЛ, «Джокер», 1993, с. 11: «Зов Ктулху»).

Архетипические образы Богов, характерные для различных космических циклов, рассматривал крупнейший оккультист Нового времени Алистер Кроули (1875-1947) – провозвестник наступающего ныне эона Гора (эры Водолея), написавший специальную «Книгу Закона» - Закона эона Гора (эры Водолея). Алистер Кроули также подробно рассматривал специфические особенности «равноденственной бури» - переходного периода от одного эона (эры) к другому.

Различные типы духовности и архетипические образы Богов, соответствующие различным космическим эрам, подробно рассматривает известный современный эзотерик Евгений Колесов (Het Monster) в своей «Истории эзотерических учений». (См.: Евгений Колесов (Het Monster). «Тринадцать врат». История эзотерических учений «от Адама до наших дней». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2).

15. В. А. Истархов «Удар русских богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2. См., также нашу работу: С. Ф. Панкин «История религий». М., ИД «Равновесие» (электронное издание), 2006, раздел 22 «Современный духовный кризис и его преодоление».

16. Евгений Колесов (Het Monster). «Тринадцать врат». История эзотерических учений «от Адама до наших дней». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2.

17. Ортодоксальная религиозность - учение официозной Церкви. Что касается христианства, то здесь следует подчеркнуть, что исторически сложившееся христианство и Учение Иисуса Христа – это далеко не одно и то же. Елена Рерих приводит в данной связи наглядный пример: «Вспоминается характерный случай, происшедший в наших краях. Один мусульманин попросил дать ему Евангелие, чтобы ознакомиться с христианским учением. Прочтя его, он с удивлением сказал – «Я прочел Евангелия внимательно, но не нашел в них ничего, что бы отвечало современному христианству»? Вот, именно, это и следует иметь в виду тем, кто желает следовать истинному Учению Иисуса Христа». («Письма Елены Рерих». Т. 1-2, Кишинев, «ЛИСТ», 1995, с. 618).

Даниил Андреев писал в данной связи: «Год за годом церковь все более отстает от требований и запросов быстро меняющихся эпох, причем это отставание даже возводится в некий принцип: церковная иерархия смотрит на себя как на хранительницу незыюлемых и исчерпывающих истин, независимых от смены времен и человеческих психологий. Но так как этот взгляд не подкрепляется ни безупречностью жизни самих пастырей, ни интенсивностью их духовного делания, ни мудрыми их ответствованиями на порожденные новыми эпохами вопросы социальные, политические или философские, то авторитет изначение церкви стремительно падают». (Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 173).

Извращение Учения Иисуса Христа началось, фактически, чуть ли не сразу после распятия Спасителя. Подробнее об этом, см. далее.

18. Эудженио Гарэн «Проблемы итальянского Возрождения». Избранные работы. М., «Прогресс, 1986, с. 342, 344: «Магия и астрология в культуре Возрождения».

19. См., например: Николас Гудрик-Кларк «Оккультные корни нацизма». Тайны арийских культов и их влияние на нацистскую идеологию. СПб, «Лениздат», 1993; В. Пруссаков «Оккультный мессия и его рейх», М., «Молодая гвардия», 1992; Антон Первушин «Оккультные тайны НКВД и СС». Луи Повель, Жак Бержье. «Утро магов». Пер. с фр. – Киев, «София», 1994. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2. – С. П.

20. Александр Дугин «Тамплиеры пролетариата». Национал-большевизм и инициация. М., «Арктогея», 1997, с. 173: часть VI «Магия Хаоса», глава 1 «Человек с соколиным клювом (Алистер Кроули)».

21. См.: Алистер Кроули «Книга Закона». «Книга Лжей». «Лунное Дитя». М., «Остожье», 1998.

Подчеркнём, что Алистер Кроули пользовался большим авторитетом не только у оккультистов «неоязыческого» Третьего Рейха, но и у лидеров «христианского» Запада. Так, считается, что именно А. Кроули научил У. Черчилля приветствовать толпу поднятыми вверх двумя пальцами в виде латинской буквы «V» («знак виктории»), так как этот знак согласно «магии Хаоса», Великим Адептом которой А. Кроули себя считал, означает «козлиный профиль», морду «господина Шабаша», который в период «равноденственной бури» станет подлинным «князем мира сего». «Знак виктории» - это магический знак, означающий, согласно «магии Хаоса» - «с нами «князь мира сего», и с ним мы непобедимы»! Осознают это, или нет, те, кто творят этот магический знак – сути дела не меняет: порой люди совершают магические операции, неизбежно влекущие за собой соответствующие оккультные последствия, совершенно не отдавая себе в этом отчет.

Подробно об Алистере Кроули см.: Мартин Бут «Жизнь мага: Биография Алистера Кроули» (Пер с англ. Н. Макаровой). Екатеринбург, «Ультра. Культура», 2004. - 672 с. В данной биографической работе, посвященной А. Кроули, в частности, говорится: «Противники Кроули приписывают непрекращающийся интерес к нему его «безнравственности», его репутации сексуального извращенца и прислужника дьявола: ни одно из этих определений не является верным, или хотя бы правдивым в свете сегодняшнего дня. Те, кто относятся к нему более хладнокровно, обращают внимание на то, что Кроули помнят не только из-за его бисексуальности, «порочности», или даже его магии, но и в связи с тем, что он создал философскую систему, пусть нежизнеспособную и зачастую превратно толкуемую, но стремившуюся восстановить достоинство человека в бесчеловечном мире, которому он активно и самоотверженно противостоял.

Говоря кратко, Кроули был современным человеком, чуждым всего общепринятого и традиционного, выражающим несогласие с современным миром и критикующим его. Единственная беда Кроули в том, что он родился на полвека раньше, чем следовало… его книга «Магика» считается самым значительным трудом по оккультной магии из когда-либо опубликованных». (Мартин Бут «Жизнь мага: Биография Алистера Кроули» (Пер с англ. Н. Макаровой). Екатеринбург, «Ультра. Культура», 2004, с. 11).

22. Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 270.

23. См. мистическую биографию Сталина в «Розе Мира» Даниила Андреева - главы «Темный пастырь» и «Князь Тьмы».

24. Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 271.

25. О гладиаторских боях в античном мире, и, прежде всего – в Риме, см., например, фундаментальный научный труд: А. Валлон «История рабства в античном мире». М., ОГИЗ – Госполитиздат, 1941, с. 336-343; 510-522: том II «Рабство в Риме», глава третья «Число рабов и их использование».

26. «Буду же говорить я им о самом презренном существе, а это и есть последний человек»… Горе! Приближается время, когда человек не родит больше звезды. Горе! Приближается время самого презренного человека, который уже не может презирать самого себя.

Смотрите! Я показываю вам последнего человека.

«Что такое любовь? Что такое творение? Устремление? Что такое звезда?» - так вопрошает последний человек и моргает.

Земля стала маленькой, и по ней прыгает последний человек, делающий все маленьким. Его род неистребим, как земляная блоха; последний человек живет дольше всех.

«Счастье найдено нами», - говорят последние люди, и моргают.

Они покинули страны, где было холодно жить: ибо им необходимо тепло. Также любят они соседа и жмутся к нему: ибо им необходимо тепло.

Захворать или быть недоверчивым считается у них грехом: ибо ходят они осмотрительно. Одни безумцы ещё спотыкаются о камни или о людей!

От времени до времени немного яду: это вызывает приятные сны. А в конце побольше яду, чтобы приятно умереть.

Они ещё трудятся, ибо труд - развлечение. Но они заботятся, чтобы развлечение не утомляло их.

Не будет более ни бедных, ни богатых: то и другое слишком хлопотно. И кто захотел бы ещё управлять? И кто повиноваться? То и другое слишком хлопотно.

Нет пастуха, одно лишь стадо! Каждый желает равенства, все равны: кто чувствует иначе, тот добровольно идет в сумасшедший дом.

«Прежде весь мир был сумасшедший», - говорят самые умные из них, и моргают.

Все умны и знают все, что было; так что можно смеяться без конца. Они ещё ссорятся, но скоро мирятся - иначе это расстраивало бы желудок.

У них есть своё удовольствьице для дня и своё удовольствьице для ночи; но здоровье - выше всего.

«Счастье найдено нами», - говорят последние люди, и моргают.

Здесь окончилась первая речь Заратустры, называемая также «Предисловием», ибо на этом месте его прервали крик и радость толпы. «Дай нам этого последнего человека, о, Заратустра, - так восклицали они, - сделай нас похожими на этих последних людей! И мы подарим тебе сверхчеловека!». И все радовались и щелкали языком. Но Заратустра стал печален и сказал в сердце своем:

«Они не понимают меня: мои речи не для этих ушей.

Очевидно, я слишком долго жил на горе, слишком часто слушал ручьи и деревья: теперь я говорю им, как козопасам.

Непреклонна душа моя и светла, как горы в час дополуденный. Но они думают, что холоден я и что говорю я со смехом ужасные шутки.

И вот они смотрят на меня и смеются, и, смеясь, они ещё ненавидят меня. Лед в смехе их». (Фридрих Ницше «Так говорил Заратустра». Книга для всех и не для кого. // Сочинения. В двух томах. Т. 2. М., «Мысль», с. 11-12. - Курсив – Ф. Ницше).

27. «Вершина человъчества вступила уже въ ночь новаго средневъковья, когда солнце должно засвътиться внутри насъ и привести къ новому дню. Внъшнiй свътъ гаснетъ. Крахъ рацiонализма, возрожденiе мистики и есть этотъ ночной моментъ». (Николай Бердяевъ «Судьба Россiи». Опыты по психологiи войны и нацiональности. Репринтное воспроизведенине издания 1918 года. Философское общество СССР. М., 1990, с. 87).

28. Н. А. Бердяев «Труды». «Новое средневековье». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.

29. Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени». «Очерки об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ «Беловодье», 2003, с. 316, 317: «Очерки об индуизме», очерк «Дух Индии».

30. Алистер Кроули «Книга Закона». «Книга Лжей». «Лунное Дитя». М., «Остожье», 1998, с. 19: «Книга Закона».

31. Аналогичную по своей сути мысль высказал известный русский философ, Нобелевский лауреат Николай Бердяев, когда писал о наступлении «Нового Средневековья»: «Вершина человъчества вступила уже въ ночь новаго средневъковья, когда солнце должно засвътиться внутри насъ и привести къ новому дню. Внъшнiй свътъ гаснетъ. Крахъ рацiонализма, возрожденiе мистики и есть этотъ ночной моментъ». (Николай Бердяевъ «Судьба Россiи». Опыты по психологiи войны и нацiональности. Репринтное воспроизведенине издания 1918 года. Философское общество СССР. М., 1990, с. 87).

32. «Ибо, кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее; Ибо что пользы человеку приобресть весь мир, а себя самого погубить или повредить себе?». (Лука, 9:24-25). – С. П.

33. Александр Дугин «Тамплиеры пролетариата». Национал-большевизм и инициация. М., «Арктогея», 1997, с. 10: часть I «Неожиданный синтез», глава 1 «Метафизика национал-большевизма».

Что касается главного тезиса ницшеанства - «Человек есть нечто, что дόлжно превзойти», то Ф. Ницше говорит в данной связи устами своего Заратустры, что так же, как обезьяна «превзошла» («преодолела», «превозмогла») себя, в результате чего возник человек, так теперь и человек должен «превзойти» («преодолеть», «превозмочь») себя, чтобы, в результате, возник сверхчеловек, как естественный продукт эволюции: «Я учу вас о сверхчеловеке. Человек есть нечто, что дόлжно превзойти. Что сделали вы, чтобы превзойти его?

Все существа до сих пор создавали что-нибудь выше себя, а вы хотите быть отливом этой великой волны и скорее вернуться к состоянию зверя, чем превзойти человека?

Что такое обезьяна в отношении человека? Посмешище или мучительный позор. И тем же самым должен быть человек для сверхчеловека: посмешищем или мучительным позором. Вы совершили путь от червя к человеку, но многое в вас еще осталось от червя. Некогда были вы обезьяной, и даже теперь еще человек больше обезьяны, чем иная из обезьян.

Даже мудрейший среди вас есть только разлад и помесь растения и призрака. Но разве я велю вам стать призраком или растением?

Смотрите, я учу вас о сверхчеловеке!

Сверхчеловек смысл земли. Пусть же ваша воля говорит: да будет сверхчеловек смыслом земли». (Фридрих Ницше «Так говорил Заратустра». Книга для всех и не для кого. // Сочинения. В двух томах. Т. 2. М., «Мысль», с. 8. - Курсив – Ф. Ницше).

Центральный тезис философской антропологии Ф. Ницше - «Человек есть нечто, что дόлжно превзойти» - адекватно выражает сущность и эзотерической антропологии, по крайней мере – в теософском (Е. П. Блаватская и Рерихи) и антропософском (Р. Штейнер) её вариантах. Само собой разумеется, что дарвинская теория эволюции, которую, учитывая стереотипы мышления современного человека, использует, для наглядности, в данном случае Ф. Ницше – абсолютно неприемлема с точки зрения эзотерической антропологии.

34. Исследуя символизм пентаграммы (пятиконечной звезды) Александр Дугин пишет в этой связи: «В некотором смысле, звезда – это душа человека, его световой небесный корень, его высшее «я». Такая связь звезд и людей ясно осознавалась в китайской традиции, где прямо утверждалось, что смерть человека (по меньшей мере, великого человека) сопровождается падением звезды. На той же самой идее основано магическое понятие «индивидуальной души» как «звездной субстанции», «сидерического тела». В современном оккультизме заимствовавшем (хотя и в искаженном виде) древнюю розенкрейцеровскую традицию говорится об «астральном плане», т.е. о внутренней реальности души, сотканной из лунного света». (Александр Дугин «Тамплиеры пролетариата». Национал-большевизм и инициация. М., «Арктогея», 1997, с. 159-166: часть V «Стражи Порога», глава 2 «Пентаграмма»).

35. Величайший религиозный философ Нового времени Павел Флоренский. рассматривая тезис о единстве Макрокосма (Вселенной) и Микрокосма (Человека) в антропологическом аспекте, отмечал: «Антропология не есть самодовлеемость уединенного сознания, но есть сгущенное, представительное бытие, отражающее собой бытие расширенно-целокупное: микрокосм есть малый образ макрокосма, а не просто что-то само в себе». (П. А. Флоренский. Сочинения в двух томах. Т. 2 «У водоразделов мысли». М., «Правда», 1990, с. 35: «Философская антропология». Приложение к журналу «Вопросы философии»).

См. также нашу работу: С. Ф. Панкин «Религиозная антропология». М., «Флинта», 2006.

36. Н. А. Бердяев «Самопознание» (Опыт философской автобиографии). М., «Книга», 1991, с. 88 .

Отметим, что одна из парадигм древнегреческой философии была построена на постулате, что Бытие соответствует разуму, ему сообразно, отсюда делался вывод, что разум может познавать Бытие. Однако Бытие сообразно не только разуму, оно сообразно «целостной человечности», Бытие – «человечно». Отсюда и Учение и о единстве Макрокосма (Вселенной) и Микрокосма (Человека). Но, как подчеркивал Н. А. Бердяев, не только Бытие, но и Бог – «человечен». Потому и возможно, как познание Бытия, так и познание Бога. Без сообразности с человеком такое познание было бы невозможно в принципе. Это обратная сторона религиозного постулата о «богоподобии» человека. «Человекообразность» Бытия и Бога есть «Снизу» постигаемая Истина, которая «Сверху» открывается как твороение человека «по образу и подобию Божию». («И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями], и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их». - Бытие, 1:26-27).

Таким образом, человек – не только Микрокосм, но и Микротеос. Подробнее об этом, см. нашу работу: С. Ф. Панкин «Религиозная антропология». М., «Флинта», 2006, лекция 3 «Религиозная антропология и её специфика», § 4 «Человек – микрокосм и микротеос («микробог»).

37. См. наши работы: С. Ф. Панкин «История религий». М., ИД «Равновесие» (электронное издание), 2006, раздел 3 «Эзотерическая концепция происхождения Высших Знаний»; С. Ф. Панкин «Религиозная антропология». М., «Флинта», 2006, лекция 8 «Теософская эзотерическая антропология», лекция 9 «Онтогенез с точки зрения теософии и антропософии».

38. Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени». «Очерки об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ «Беловодье», 2003, с. 325-326: «Очерки об индуизме», очерк «Кундалини-йога».

39. В терминологии данного автора, термин – «мір» - обозначает Мироздание, Вселенную, Космос, а термин – «мир» - обозначает мирную жизнь, мирное сосуществование, отсутствие войны.

Отметим, что в названии наиболее масштабного романа Л. Н. Толстого также используется термин «мір», в глобальном, философском его значении, а не «мир», как отсутствие войны, как это дается в послереволюционных изданиях этого романа. Таким образом, правильное название романа Л. Н. Толстого – «Война и мір», имеет принципиально иной смысл, чем значение, которое в него вкладывается в послереволюционных изданиях этого произведения. – С. П.

40. Евгений Колесов (Het Monster). «Тринадцать врат». История эзотерических учений «от Адама до наших дней». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2.

41. В эзотерической литературе, при формулировке «золотого правила» Гермеса Трисмегиста, слова «вверху» и «внизу» пишутся, чаще всего, со строчной буквы. Однако, поскольку в данном случае понятия «Вверху» и «Внизу» обозначают метафизические категории, то, дабы их не путать с пространственными понятиями «вверху» и «внизу», их следует писать с Прописной буквы. И дело здесь вовсе не в грамматических тонкостях, а в метафизическом статусе данных понятий.

42. «Климент Александрийский (III в. н.э.) считал его автором целых 42 трудов астролого-космографического и религиозного содержания. В греческих и латинских изложениях до нас дошли: «О природе богов» (Denatura deorum), «Пимандр или о могуществе и мудрости Божией» (Poimandres sive de potestate et sapientia Dei) изнаменитая «Изумрудная скрижаль» (Tabula smaragdina). Подробнее см., напр., Агапова З. Гермес - бог познания земли и неба. Альманах «Гермес», М., 1992». (Евгений Колесов (Het Monster). «Тринадцать врат». История эзотерических учений «от Адама до наших дней». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2).

Из современных работ, посвященных Учению Гермеса Трисмегиста, с нашей точки зрения наибольший интерес представляет книга Татьяны Платоновой «Тайная Доктрина Гермеса Трисмегиста». Эта работа, как и «Тайная Доктрина» Е. П. Блаватской, также дается, как сказано в Предисловии, «по поручению Белого Братства и Ложи Великих Учителей». Связь её с работой Е. П. Блаватской определяется следующим образом: «К вопросу о том, является ли данный труд продолжением Тайной Доктрины, отвечу следующее: тайные Знания, обнародованные Е. П. Блаватской, являлись первой и начальной попыткой просветить человечество. Мы не преследовали цели дать Знания как таковые, а всего лишь попытались показать вам, что существует иное и отличное от вашего понимания представление о мире. Нам пришлось спорить, убеждать и доказывать, поэтому Тайная Доктрина изобилует огромным количеством цитат и ссылок на источники, вам знакомые, а также незнакомые, чтобы показать различные аспекты, точки зрения, узость и широту мышления наших оппонентов, претендующих на Истину.

Мы считаем, что в целом нам удалось убедить человечество в его ограниченном взгляде на мир, и оно поняло, что существует нечто не вписывающееся в категории вашего мира. Это нечто лежит за пределами сознания и ныне обозначается вами как непознанное, невидимое, но, однако существующее. Мы ориентируемся не на большинство, а на некоторую критическую массу передового сознания, и сейчас стало абсолютно очевидно преобладание нового мышления над догматичным, желание разбить закристаллизованные и спрессованные формы и дать возможность уму свободно парить в пространстве, доселе ему неведомом.

Итак, мы даем Новое. Это третья часть старого, но первая часть Нового Учения истинных Знаний. Змея всегда закусывает свой хвост, и является ли это символом круга, или вечным движением, или спиралью, или вечным восхождением, - наверное, не так уж важно, хотя найдутся и такие, что будут долго ломать копья по поводу формы, которая не та, что была даже минуту назад». (Татьяна Платонова «Тайная Доктрина Гермеса Трисмегиста». М., «Белый ашрам», 2000, с. 5-6).

Мы хотим выделить также созданный в начале XX века огромный (порядка 150 у.п.л.!) трёхтомный энциклопедический труд знаменитого эзотерика Владимира Шмакова: «Великие Арканы Таро», «Основы Пневматологии», «Закон синархии»: Владимир Шмаков «Великие Арканы ТАРО». Священная книга Тота. Абсолютные начала синтетической философии эзотеризма. (Опыт комментария). Киев, «София», 1993; «Закон синархии и учение о двойственной иерархии монад и множеств». Киев, «София», 1994; «Основы Пневматологии». Теоретическая Механика Становления Духа. Киев, 1994.

Отметим также, написанную с христианских позиций, классическую работу: Валентин Томберг «Медитации на ТАРО». Путешествие к истокам христианского герметизма. Киев, «София», 1996.

Классическими трудами по герметизму являются работы Алистера Кроули – провозвестника эона Гора (эры Водолея): Алистер Кроули «Книга Тота». СПб., «Янус», 2002; «Каббала Алистера Кроули». М., «ОДДИ-Стиль», 2003. А также – его работа по практическому оккультизму: «Магия в теории и на практике». (Алистер Кроули вместо термина «магия» использует иногда термин «магика». Поэтому название данной его работы иногда переводится как «Магика в теории и на практике»).

Классической работой по герметизму является также фундаментальный «Курс энциклопедии оккультизма», составленный в начале XX века на основе лекций, прочитанных в Санкт-Петербурге одним из виднейших розенкрейцеров дореволюционной России Григорием Мёбесом: Г. О. Мёбес «Курс энциклопедии оккультизма». Киев, «София», 1994.

Следует однако иметь в виду, что Гермес Трисмегист – это собирательный образ, олицетворяющий Древнюю Мудрость. Как подчеркивает Рене Генон: «В Древнем Египте под деяниями или текстами Тота или Гермеса… понимались результаты деятельности всей касты жрецов в целом». (Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 18).

Аналогичное высказывание о Гермесе Трисмегисте содержится в работе знаменитого неоплатоника IV в. н.э. Ямвлиха «О Египетских мистериях»: «Бог Гермес, повелитель слов, с древности справедливо почитается всеми жрецами за общего. Он единственный стоит также во главе истинного знания о богах, один и тот же повсюду. Наши предки приписывали ему открытия собственной мудрости, подписывая именем Гермеса свои сочинения». (Ямвлих «О Египетских мистериях». М., АО «Х.Г.С.», 1995, с. 43).

43. См.: Ричард Кавендиш «Магия Запада». М., «Клышников - Комаров и К0», 1994, с. 8-9: глава I «Мир чёрного мага».

44. Е. П. Блаватская допускает неточность - когда «Аврам Еврей» (Бытие, 14:13) превратился в «праотца Авраама», то его жена Сара, стала именоваться Саррой. Старший из библейских патриархов, получает преобразованное имя после принятия «Завета» от Бога: если до принятия «Завета» от Бога его имя было - Аврам («отец великолепен»), то после принятия - стало Авраам («отец множества»): «...но будет тебе имя: Авраам; ибо Я сделаю тебя отцом множества народов». (Быт., 17:5).

В знак особой милости Бог прибавляет один звук и к имени его жены: «И сказал Бог Аврааму: Сару, жену твою, не называй Сарою; но да будет ей имя: Сарра». (Быт., 17:15).

Поэтому, если при упоминании старшего из библейских патриархов, его имя пишется – «Авраам» (с двумя «а»), то в этом случае и имя его жены должно даваться с удвоенным «р» - Сарра.

И дело здесь вовсе не в грамматических тонкостях, а в изменении метафизического статуса данных личностей, что нашло свое внешнее выражение в изменении их имён. Все сакральные традиции придают имени огромное значение.

О философии имени см., например, знаменитую работу гениального русского философа А. Ф. Лосева «Философия имени». (А. Ф. Лосев «Из ранних произведений». «Философия имени». М., «Правда», 1990, с. 9-192. Приложение к журналу «Вопросы философии»).

Отметим, что имя Сара (Сарра) – стало нарицательным еврейским именем. Не последнюю роль в этом сыграл Голливуд. Это имя, с типично еврейской бестактностью по отношению ко всем другим народам, постоянно кочует из одного голливудского фильма в другой. Если бы, например, инопланетяне решили по голливудским фильмам определить самый многочисленный народ на нашей планете, то исходя из распространённости имени Сара в голливудской продукции, они бы могли сделать вывод, что Земля населена, в основном – евреями. Порой, здесь доходит до абсурда. Так, весьма заурядный фильм «Король клетки», всё-таки привлёк к себе внимание не только тем, что в нём такой голливудский кумир, как Стивен Сигал снялся в эпизодической, а не в главной роли, но и тем, что имя Сара в нём носит корейская девочка. Если так и дальше пойдёт, то не придётся удивляться, если, «с лёгкой руки» Голливуда, «Сарами» станут женщины всех времён и народов, и на экранах появятся Сары-чукчи, Сары-бушменки, Сары-эфиопки, и т.д., вплоть до представительниц какого-нибудь людоедского племени «Мумбо-Юмбо». – С. П.

45. Е. П. Блаватская «Теософский словарь». М., «Сфера», 1994, с. 191.

46. В эзотерических источниках, чаще всего, данный тезис даётся в следующем варианте: «Познай самого себя, и ты познаешь мир». Однако, это не совсем корректная его формулировка, так как познать «Себя» в данном случае означает познать своё высшее, внутреннее «Я», познать «Мир» - означает, познать сущность Мироздания. Поэтому, понятия «Себя» и «Мир» в данной формуле должны писаться с Прописной буквы.

В «Евангелии Иисуса Христа эпохи Водолея», которое высоко ценили такие выдающиеся эзотерики, как Рудольф Штейнер, Анни Безант, Алиса Бейли, Мэнли. П. Холл, Николай и Елена Рерих и др., говорится: «Если вы спросите меня, что изучать, я скажу: самого себя; если же вы хорошо изучили себя и спросите меня, что изучать далее, я отвечу: самого себя. Тот, кто хорошо знает своё низшее «я», - познал иллюзии мира, знает вещи преходящие; но тот, кто познал самого себя, - познал Бога, познал непреходящее». – С. П. (Леви Х. Доулинг «Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея». СПб. Фонд ведической культуры, 1999: 8:14-15. - Часть 3. Гимель. «Обучение Марии и Елизаветы в Зоане»).

Однако и в данном Евангелии допущена неточность: когда под понятием «Себя» имеется ввиду высшее, внутреннее «Я», то данное понятие должно писаться с Прописной буквы. Подчеркнём ещё раз, что, когда речь идёт о различии в употреблении метафизических терминов, дело здесь вовсе не в грамматических тонкостях, а в метафизическом статусе обозначаемых данными терминами понятий. Ведь некорректность в употреблении метафизических понятий может привести к принципиальным ошибкам в изложенеии эзотерических знаний.

47. Дельфийский храм – храм Аполлона в Дельфах, одном из религиозных центров Древней Греции. Этот храм славился своим оракулом. С различными вопросами к Дельфийскому оракулу обращались как частные лица, так и представители общин, городов и государств. Пророческие предсказания от имени Аполлона делала Пифия – жрица-предсказательница, которая изрекала волю богов, впав в состояние мистического экстаза. Пророчества Пифии редактировались и облекались в стихотворную форму жрецами храма. Прорицания Дельфийского оракула дошли до нашего времени в сочинениях Геродота и других письменных источниках.

48. Рене Генон совершенно справедливо, с нашей точки зрения, считал термин «язычество» - неудачным. Он писал в данной связи: «Следует сказать, что мы бы предпочли другое слово вместо «язычества», навязываемого длительным употреблением, но являющегося по своему происхождению выражением презрения, применяемым к Греко-римской религии, когда она была сведена на последней стадии своего нисхождения к состоянию простого «суеверия». (Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени». «Очерки об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ «Беловодье», 2003, с. 411: «Эзотеризм Данте»).

Исходя из аналогичных соображений, мы в тексте данной нашей работы определения «язычество» и «неоязычество» везде берём в «кавычки», подчёркивая, таким образом, весьма условный характер этих, получивших широкое распространение в религиоведческой литературе терминов.

49. См., нашу работу: С. Ф. Панкин «История религий». М., ИД «Равновесие» (электронное издание), 2006, раздел 1 «Религия как форма общественного сознания», раздел 2 «Основные концепции, объясняющие сущность и происхождение религии», раздел 3 «Эзотерическая концепция происхождения Высших Знаний».

50. Е. П. Блаватская «Теософский словарь». М., «Сфера», 1994, с. 374.

51. Традиционализм - эзотерическое учение, основывающееся на Примордиальной (Изначальной) Традиции (отсюда и его название), под которой понимается всеобъемлющее знание, данное человеку Творцом в начале космического Цикла.

Согласно Традиционализму, мир развивается циклично и в каждом цикле человечество проходит путь от «золотого» до «железного» века, от Сатья-Юги до Кали-Юги, от полного совершенства до полного упадка.

В начале космического Цикла человек, сотворенный Богом полностью приобщен к Примордиальной (Изначальной) Традиции, по мере дальнейшего прогрессирующего упадка он все более удаляется от этой Традиции, утрачивая её сокровенный смысл. Древние религии ещё хранят в себе следы Традиции, в виде внутренних эзотерических учений, но постепенно суть этих учений извращается и выхолащивается до такой степени, что они превращаются в орудие борьбы с Примордиальной (Изначальной) Традицией и разрушения Мироздания.

Сущность Традиционализма состоит в следующем. Основополагающим принципом подлинной метафизики является принцип Единства Истины. Из этого Единства проистекает иерархическая соподчиненность различных форм её проявления, то есть истин частного порядка. Эта иерархия по мере удаления от Единой Истины нисходит все ниже и ниже, вплоть до лжи и заблуждения. Человечество, представляя только часть Реальности, является образом всей Реальности. Это означает, что и в человеческом мире есть как Единая Истина, так и её вторичные формы.

Единой истинной человечества является Примордиальная (Изначальная) Традиция, которая есть синтез всей истины человеческого мира и человеческого цикла. Нигде в истории, в религиозных формах, в спектре человеческих идей, свершений и поступков нет ничего, что отсутствовало бы в Примордиальной (Изначальной) Традиции, которая, оставаясь на сущностном уровне всегда сама собой, реализуется в истории поступательно и фрагментарно.

Вторичными, прикладными истинами являются в человечестве традиционные и религиозные формы, не похожие между собой внешне, но внутренне ведущие к одной и той же цели в том случае, если заложенный в них путь будет пройден до конца. Различие религий - явление негативное, так как, хотя они и представляют собой вторичные истины, чистота Единой Истины отныне замутнена. В Библии негативность такого положения дел запечатлена в сказании о Вавилонском столпотворении.

Забвение Единой Истины со стороны вторичных её форм происходит только в критические периоды Цикла, в «поствавилонском» мире, такое забвение умалят качество каждой отдельной традиционной формы или религии. Дробление Истины доходит до такой степени, что она постепенно превращается в свою противоположность, хотя это касается только её проявлений, а не её неизменной сущности.

Выстраивается иерархия: Единая Истина - Примордиальная (Изначальная) Традиция; Вторичные Истины - отдельные религиозные и традиционные формы; отрицание Единой Истины - современный мир антитрадиции.

Временная и логическая последовательность в метафизическом видении человеческого Цикла такова: вначале - полнота «райского» состояния, затем - долгий период частичных подъемов и падений, и, наконец, - полный упадок, «мерзость запустения».

На этой логике основаны все метафизические и традиционные сакральные доктрины.

Крупнейшие представители Традиционализма - Рене Генон, Юлиус Эвола, Мирча Элиаде, в России - Александр Дугин.

Основная часть работ классиков Традиционализма переведена на русский язык. См. например, сборники трудов основателя Традиционализма Рене Генона: Рене Генон «Символика креста». «Царь Мира». «Заметки об инициации». М., «Прогресс-Традиция», 2004; Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени». «Очерки об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ «Беловодье», 2003; Рене Генон «Избранные произведения: «Человек и его осуществление согласно Веданте». «Восточная метафизика». – Пер. с франц. – М., НПЦТ «Беловодье», 2004; Рене Генон «Избранные произведения: «Традиционные формы и космические циклы». «Кризис современного мира». – Пер. с франц. – М., НПЦТ «Беловодье», 2004; Рене Генон «Символы священной науки». – Пер. с франц. М., НПЦТ «Беловодье», 2004; Рене Генон «Восток и Запад». – Пер. с франц. М., НПЦТ «Беловодье». 2004.

См. работу: Юлиус Эвола «Языческий Империализм». М., «Арктогея», 1990.

См. труды Мирча Элиаде: Мирча Элиаде «Священное и мирское». М., Из-во МГУ, 1994; Мирча Элиаде, Ион Кулиано «Словарь религий, обрядов и верований». При участии Г. С. Винер. СПб., «Университетская книга», 1997; Мирча Элиаде «Йога». Свобода и бессмертие. М., «София», 2000; Мирча Элиаде «Шаманизм». Архаические техники экстаза. М., «София», 2000; Мирча Элиаде «Тайные общества». Обряды инициации и посвящения. Киев, «София», М., «Гелиос», 2002; Мирча Элиаде «Оккультизм, колдовство и моды в культуре». Киев, «София», 2002.

К понятию «традиционализм» близко примыкает понятие «ариософия» - «мудрость Ариев». Понятие «ариософия» принадлежит Йоргу Ланцу. Данный термин является синонимом термина «Гиперборейская Теория». Понятие «Гиперборейская Теория» означает эзотерическую доктрину, являющуюся истоком земной сакральности - сжатое выражение Примордиальной (Изначальной) Традиции. Это - фундамент религий мира, древнейшая посвятительная инициатическая доктрина, возникшая в Гиперборее - северной прародине индо-европейских народов. Она является выражением эзотерической мудрости древнейшего «полярного», «нордического» этапа истории человечества.

См.: А. Г. Дугин «Гиперборейская Теория». Опыт ариософского исследования. М., «Арктогея», 1993. См. также - А. Г. Дугин «Консервативная революция». М., «Арктогея», 1994; А. Г. Дугин «Пророк Золотого Века». Послесловие к книге: Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991; А. Г. Дугин «Юлиус Эвола, языческий империалист». Послесловие к книге: Юлиус Эвола «Языческий Империализм». М., «Арктогея», 1994;

См. также нашу работу: С. Ф. Панкин «История религий». М., ИД «Равновесие» (электронное издание), 2006, раздел 3 «Эзотерическая концепция происхождения Высших Знаний», глава 10 «Традиционализм».

52. Известный русский религиозный философ С. Л. Франк считал Николая Кузанского одним из величайших мыслителей в истории европейской мысли, он писал об этом: «Среди многих великих умов этого направления я, особенно, выделяю имя одного мыслителя, который, в грандиозной форме объединяя духовные достижения античности и средневековья с основоположными замыслами нового времени, достиг такого синтеза, какой позднее уже никогда не удавался европейскому духу. Я именно в виду Николая Кузанского. Для меня он в некотором смысле есть мой единственный учитель философии. И моя книга хочет быть, в сущности, не более чем систематическим развитием - на новых путях, в новых формах мысли, в новых формулировках старых и вечных проблем - основного начала его мировоззрения, его умозрительного выражения вселенской христианской истины». (С.Л.Франк. «Непостижимое». М., «Правда», 1990. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2).

Основные произведения Николая Кузанского см.: «Философское наследие». Тома 80-81: Николай Кузанский. Сочинения в 2-х томах. М., «Мысль», 1979.

53. В. А. Истархов «Удар русских богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.

Подробнее о Ведизме, см. нашу работу: С. Ф. Панкин «История религий». М., ИД «Равновесие» (элетронное издание), 2006, раздел 10 «Ведическая религия», раздел 11 «Джайнизм – как одна из «новых религий» в Индии», раздел 12 «Буддизм – древнейшая из мировых религий».

54. Хотя, формально индуизм и не относится к мировым религиям, но по числу последователей данная религия, фактически, не уступает мировым религиям – буддизму, христианству и исламу. По расчетам профессора Р. Чиприано, в 1990-е годы число последователей самых крупных религий было следующим: христиане – 1 624 млн., мусульмане – 860 млн., индуисты – 656 млн., буддисты – 310 млн. (В. И. Гараджа «Религиеведение». М., «Аспект-Пресс», 1995, с. 309).

Однако бытует мнение, что в действительности, самой распространённой религией в современном мире является буддизм, что обусловлено беспрецедентной его толерантностью. Буддизм позволяет иудаисту, христианину, или мусульманину, вообще – представителю любой другой религии, не порывая с верой предков, исповедовать и учение Будды. Веротерпимость буддизма (естественно, в сочетании с вероучением) способствует его привлекательности в современном мире, особенно - в форме дзен-буддизма. Беспримерная веротерпимость буддизма вела, с одной стороны, к разветвлению буддизма и сложению множества местных вариантов, а с другой – к его широчайшей географической экспансии. Поэтому буддизм, вопреки официальной статистике, считают иногда самой распространенной религией в мире.

Известный религиовед Н. Б. Мечковская пишет в данной связи: «Действительно, буддизм даже при зарождении, отличала редкая для восходящих религий толерантность. История буддизма не знает религиозных войн. Ни один храм чужой религии не был разрушен последователями Будды, характерно и отсутствие конфронтации внутри раннего японского буддизма: его отдельные течения не «боролись» друг с другом. Веротерпимость буддизма (разумеется, в сочетании с собственно вероучением) способствует его привлекательности в современном мире. Буддизм позволяет, допустим, католику или лютеранину, не порывая с верой родителей, исповедовать и учение Будды. Вот почему буддизм, вопреки официальной статистике, считают иногда самой распространенной религией в мире. В отличие от буддизма, теистические религии (иудаизм, христианство, ислам) не допускают принадлежности одного человека двум конфессиям сразу». (Н. Б. Мечковская «Язык и религия». Лекции по философии и истории религий. М., «Гранд», 1998, с. 21-22).

Подробнее о буддизме, см. нашу работу: С. Ф. Панкин «История религий». М., ИД «Равновесие» (электронное издание), 2006, раздел 12 «Буддизм – древнейшая из мировых религий». – С. П.

55. Т. А. Басова, В. В. Басов «Йога Просветления». Практика медитаций, основанная на синтезе науки, философии и эзотерической мысли. Саратов, 1996, с. 51.

56. В. А. Истархов «Удар русских богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.

57. О Рудольфе Штейнере и антропософии, см., например: Элизабет Вандерхилл «Мистики XX века». Энциклопедия. М., «Миф»-«Локид», 1996, с. 258-273: раздел 9 «Продолжатели теософской традиции», глава 1 «Рудольф Штейнер».

58. Рудольф Штейнер здесь явно сошёл с плоскости Истины: «культура персидская, закончившаяся Заратустрой», как он утверждает, в действительности, в сакральном смысле, как раз наоборот - началась с Заратустры, или Заратуштры (в греческой передаче – Зароастра) - пророка бога Мазды и основателя зороастризма. Несмотря на существенную разноголосицу мнений о годах жизни Заратустры (диапазон датировок достигает пяти столетий!), большинство исследователей считают его реальным историческим лицом, жившим между X и VI вв. до н.э. О Заратустре как о великом «маге и философе», а также о «писаниях восточных магов» ещё в III в. до н. э. – I в. н. э. знали греческие и римские авторы.

Исторический Заратустра, как и Заратустра Фридриха Ницше, провел десятилетие в горах, в уединенных молитвах и размышлениях. Одним из первых в истории человечества он пришел к новому, эсхатологическому, видению мира, т.е. к восприятию бытия человечества как ожидания Конца Света, Последнего Суда и последующей вечной жизни в Раю или Аду, в зависимости от праведности или греховности каждого человека. Зороастризм иногда называют маздаизмом – по имени главного Бога (Ахура Мазда - Владыка Всеведущий); а также – парсизмом, поскольку он возник на территории Персии; встречается также термин «огнепоклонничество», поскольку огонь считался главной очищающей стихией и занимал центральное место в ритуалах зороастрийцев (в том числе и их современных последователей).

Зороастрийская мифология сходна с ведической мифологией, с которой она имеет общие арийские корни. Но, если у ариев Древней Индии асуры - демоны, а дева – боги, то у персов – наоборот: асуры - боги, а дева – демоны. (Е. П. Блаватская пишет в данной связи: «чтобы разделаться со всеми индийскими богами и божествами, Зороастр назвал всех их дэвами, и использовал это имя для обозначения только злых сил». - Е. П. Блаватская «Священная Наука». Десять статей из различных журналов. Статья «Элементалы». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2).

Зороастрим часто характеризуется как дуалистическая религия, оказавшая значительное влияние на формирование ряда мировоззренческих дуалистических систем на Ближнем Востоке, в частности, на манихейство. Однако это не совсем точно. В форме зерванизма зороастризм принимает в качестве первоначала всего сущего Зерван (Вечное Время), от которого произошли два главных Бога: возглавляющий Сили Света Ахура Мазда (греч. – Ормузд), и возглавляющий Силы Тьмы Анхра-Майнью (греч. – Ариман). Все Мироздание – арена борьбы этих двух Великих Сущностей.

Человек обладает свободой воли и самостоятельно может выбирать, на какую сторону ему стать – Добра или Зла. От этого метафизического выбора уклониться невозможно: если человек не делает его сознательно, то самой логикой вещей он вовлекается в борьбу этих двух начал и на подсознательном уровне поддерживает одно из них, делая тем самым свой выбор.

Согласно учению Заратустры, Ахура Мазда выступает не только в качестве главы Сил Света, но и в качестве Творца Мироздания. Бог Тьмы Анхра-Манью является, по своей метафизической сущности - демоном-разрушителем.

В истории зороастризма существовали силы и обстоятельства, которые долго не позволяли закрепить и сохранить учение Заратустры на письме (притом, что у древних персов уже в VI в. до н. э. имелась клинопись). Если в большинстве сакральных традиций создание письма осмыслено как благодеяние и ценный дар людям, то древние иранцы считали письмо изобретением злого духа и поэтому негодным для записи священных слов пророка. Проповеди, молитвы и изречения Заратустры почти тысячу лет заучивались наизусть и передавались по памяти на уже мертвом языке, и только в IV - VI вв. н. э. был специально создан новый алфавит (фонетический) для их записи, и учение Заратустры было, наконец, закреплено на письме. При этом, самые ранние из сохранившихся текстов относятся к ещё более позднему времени: Д. И. Эдельман датирует их XIII – XIV вв.

Таким образом, между проповедью Заратустры и первыми записями священных текстов лежит по меньшей мере две тысячи лет! Литургические ритмизованные тексты, непосредственно связанные с именем Заратустры, составили «Гаты», или «Баты» (буквально - песни, песнопения). Это самая древняя часть священной книги зороастризма, название которой - «Авеста», или «Зенд-Авеста», появилось не во времена Заратустры, но значительно позже, когда велась кодификация текстов Учения. На среднеперсидском языке «Авеста» означает «Уложение» (буквально – прокомментированный текст). Тысячелетие устного существования «Авесты» обусловило то, что сохранилось не более четверти её предполагаемого объема. В силу этого, «Авеста» представляет собой сборник разрозненных сакральных текстов, которые очень сложно интепретировать. В среднеперсидском источнике IX в. есть указания на то, что первая кодификация «Авесты» происходила в I - III вв. н. э.

Как и Гермес Трисмегист, Заратустра - не только реальная историческая личность, он также представляет собой собирательный, архетипический образ пророка – основателя религии, которому припысывались творения всей жреческой касты.

Подробнее о зороастризме, см. нашу работу: С. Ф. Панкин «История религий». М., ИД «Равновесие» (электронное издание), 2006, раздел 13 «Зороастризм». - С. П.

59. Рудольф Штейнер «Египетские мифы и мистерии и их отношение к действительным духовным силам настоящего». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.

См., также нашу работу: С. Ф. Панкин «История религий». М., ИД «Равновесие» (электронное издание), 2006, раздел 22 «Современный духовный кризис и его преодоление».

61. С. И. Барзилов, А. И. Новиков, Е. Ю. Федосеев «Философия убийства». Социальное насилие и русский национальный характер. Под редакцией доктора социологических наук, профессора С. И. Барзилова. Саратов, Регион. информ.-изд. центр Поволж. кооп. института, 1997, с. 80.

62. П. И. Новгородцев «Об общественном идеале». М., «Прогресс», 1991, с. 574: «Восстановление святынь». Приложение к журналу «Вопросы философии».

63. И. А. Ильин. Собрание сочинений в десяти томах. М., «Русская книга», 1993. Том первый, с. 176-177: «Путь духовного обновления», глава шестая «О Родине». И. А. Ильин. Собрание сочинений в десяти томах. М., «Русская книга», 1993. Том первый, с. 176-177: «Путь духовного обновления», глава шестая «О Родине».

64. В. А. Истархов «Удар русских богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.