4.Тайны истории Ирана и Афганистана.

 

Центр мира

Многие исследователи считают Афганистан родиной зороастризма. Рене Генон нашел в понятиях зороастризма ссылки на космическую гору, поскольку в зороастризме появляется мост Чинват, который простирается от великой космической горы, расположенной в центре Вселенной, до Рая. Вспомним, что, как верили многие древние правители, Афганистан был центром мира. По мосту Чинват души возносились на суд, проводившийся в соответствии с аказическим списком, в котором фиксируются все человеческие поступки.

Еще одним понятием, связанным с зороастризмом, которое, возможно, вдохновляло оккультистов XIX и XX веков, было представление об Амеша Спента, Бессмертных Святых: «Бог создал Семь Святых Бессмертных, которых затем осталось шестеро, поскольку один из них стал отождествляться с Ахура Маздой». Семь всегда было наивысшим магическим числом, которое часто повторяется в эзотерической литературе, особенно при упоминании семи Башен Сатаны, о которых мы поговорим чуть ниже. В зороастрийской традиции они назывались Башнями Тишины, в которых маги-волхвы оставляли трупы, отданные на растерзание птицам и грифам. Их не следует путать со сторожевыми башнями, возводившимися для защиты и передачи сообщений с одной на другую, лишенными какой-либо мистической нагрузки, поскольку постройки такого типа возводились во всех странах и служили для предупреждения защитников города о появлении вражеских армий.

В Афганистане семь - это эзотерическое и мистическое число, которое несет особую символическую нагрузку в легенде о крепости Шар-и Голгола, повествующей о том, как святой Яхсус имел семерых учеников, а проклятый этим святым клан Лахаха сократился до семи семей. В той же легенде за взятием города последовала резня, длившаяся семь дней и семь ночей. Также известна легенда о Шар-бану, в которой описывается сокровище, состоящее из семи кувшинов полных золота. И можно привести еще много историй, связанных с числом семь, - например, до сих пор сохранился обычай освещать трапезу светом семи свечей.

В Афганистане легенды передаются от отцов к детям. Среди них - бесконечное множество историй об эпических героях, принимавших участие в великих битвах. Многие из них, сражавшиеся с драконами, по праву занимают достойное место в мировой мифологической традиции о сражениях с крылатыми животными, покрытыми чешуей, извергающими из пасти потоки пламени. По много историй, связанных с числом семь, — например, до сих пор сохранился обычай освещать трапезу светом семи свечей.

В Афганистане легенды передаются от отцов к детям. Среди них - бесконечное множество историй об эпических героях, принимавших участие в великих битвах. Многие из них, сражавшиеся с драконами, по праву занимают достойное место в мировой мифологической традиции о сражениях с крылатыми животными, покрытыми чешуей, извергающими из пасти потоки пламени. Подобный подвиг совершили архангел Михаил; святой Георгий; японский бог Сусано-о; бог Грозы у индейцев Месоамерики; Кадм, посеявший зубы побежденного дракона, из которых родились воины, построившие Фивы; принцы-победители драконов, знавшие птичий язык; воин Рустем, защитник Ирана; монах из азиатской легенды - вот лишь некоторые из этих героев.

 

Провинция Бамиан

В провинции Бамиан популярна легенда о том, что, спустившись в один колодец, можно попасть к царю подземного мира. Этого царя, внешне напоминавшего героев иранского эпоса, окружали демоны, духи и джинны. Джиннами назывался невидимый народ, обитавший под землей, который владел искусством принимать вид любых людей и животных. Что касается царя подземного мира, он изображается в виде великана из восточной поговорки, которую напоминает нам Идрис-шах в «Суфиях». Она гласит: «Великаны происходят из Афганистана, и они повлияют на мир». Некоторые выемки в скалах и входы в горные пещеры также напоминают следы или отпечатки ног, которые приписываются великанам. Образы подземного мира неизменно присутствуют в афганских сказаниях. Таким образом нас не должно удивлять, что именно в этой стране рождаются легенды о Шамбале и Агартхе, которые мы рассмотрим, когда будем говорить о городе Балх. Особое указание на число семь и на пещеры мы обнаруживаем в Коране, в суре XVIII, аяты 9–11, «семь спящих». Этот стих гласит: «Вот юноши спрятались в пещеру и сказали: „Господи наш, даруй нам от Тебя милосердие и устрой для нас в нашем деле прямоту“. И Мы закрыли их уши в пещере на многие годы. Потом Мы воскресили их».

Там же в Бамиане находится могила аскета Мир Али Яхсуса, который, согласно молве, исцелял парализованных и знаменит тем, что однажды растопил снег в горах. В зиарате Али Сангур покоится его сын. Мир Хашин, который заточил в подземелье демона. Как мы видим, афганцы связывают все порождения ада с подземельями.

Будды Бамиана и появление Ноя. Не покидая область Бамиана, отвлечемся немного от зороастризма, и мы обнаружим, что эта местность была центром индийского буддизма, местом отдыха караванов и столицей буддизма всей Центральной Азии и Индии. Корейский монах Хуэй-чжао, посетивший этот город в 827 году, написал, что правитель города был буддистом. Это звучит правдоподобно, поскольку ислам был принесен в эти места Газневидами лишь в XI веке.

В 1222 году защитники Бамиана убили внука Чингисхана, который в отместку уничтожил все местное население. Немногие выжившие спаслись, укрывшись в пещерах в горах Гиндукуша, где возвышались две гигантские статуи Будды. Два колоссальных изваяния Будды, датируемые II веком, вырезаны на поверхности скалы из песчанника. Одна достигает в высоту 50 метров, другая — 34 метров. Они были одним из чудес древнего мира, им приезжали поклониться тысячи пилигримов из Китая и Индии. 10 марта 2000 года они были разрушены талибами.

Существует любопытная легенда о гигантских скульптурах Бамиана, которые якобы были созданы спутниками Ноя, высадившимися из Ковчега именно в этом месте. Но какой Ной имеется в виду? Библейский Ной, которому приписывается окультуривание виноградной лозы, или Ной, который упоминается на табличках сказания о Гильгамеше? Мы говорим о месопотамском мифе об Ут-Напишти, согласно которому боги решили наслать на людей в великий потоп и сказали Ут-Напишти: «Разбери свой дом и построй корабль. Оставь свое имущество и отправляйся на поиски живых существ. Отвергни богатство и спасай жизни. Погрузи на корабль семя всех живых существ». В этом рассказе Ут-Напишти сначала выпускает из своего корабля голубку, чтобы убедиться, что потоп окончился, затем ласточку, и обе птицы возвращаются. Наконец он отправляет ворона, который не возвращается, и тогда Ут-Напишти понимает, что воды отступили. У аккадцев также существует миф о потопе, в котором Ной носит имя Атрахазис. Шумерский Ной известен под именем Зиусудра. Похоже, все указывает на то, что авторы Библии попросту копируют шумерские сказания, поскольку произведения шумеров значительно более древние, они записаны клинописью на табличках, датируемых третьим тысячелетием до н. э., и были обнаружены Джорджем Смитом в 1872 году. Не совсем ясно, которого Ноя имеют в виду афганцы, когда говорят о создании Будд Бамиана.

Использовав некоторые принципы зороастризма. Мани, которого мы уже упоминали ранее, основал манихейство, одну из множества религий, распространенных в афганском Хорасане. Помимо Афганистана, Хорасан включает в себя часть территории Ирана, вокруг города Мешхед. Самыми важными городами Хорасана были Нишапур, Герат, Мерв и Балх. Здесь сосуществовали буддизм, несторианство, иудаизм и, конечно, зороастризм и манихейство. В VII–VIII веках к ним добавился ислам, который занял главенствующее положение. Кроме того, после вторжения монголов в XIII веке здесь активно практиковался шаманизм. Монголы склонялись к несторианству и буддизму и наконец обратились в ислам. Манихейство появилось в промежутке между 217 и 277 годами и широко распространилось в Персии. Его основатель Мани создал синкретическую религию и считался последователем Будды, Заратустры и Иисуса. Обещанное им спасение основывалось на откровении эзотерических истин о борьбе царства Света и царства Тьмы. Его теории и его космология оказали большое влияние на многие христианские средневековые течения, в том числе на катаров, богомилов и альбигойцев. Последователи учения катаров, имевшего восточное происхождение и испытавшего сильное влияние со стороны зороастризма и других персидских религий, среди прочего проповедовали духовное совершенствование и отказ от материальных ценностей.

В манихействе также присутствует учение о существовании темных сил, выражавшееся в фантастическом и таинственном мифе: мир был создан в результате столкновения Отца Величия с Князем Тьмы, из-за которого на свет появились различные чудовища. Необходимо заметить, что среди манихейских ритуалов заметное место занимала медитация, способствующая внутреннему просветлению. Из Афганистана

манихейство проникло в Индию и другие страны.

Наконец заметим, что в настоящее время зороастризм относится к числу малых религий. В Иране его исповедуют около 20 000 последователей. В Индии сейчас проживают около 100 000 ее сторонников, носящих имя парсов, по имени Персии, страны, откуда берет начало их религия - парсизм. Можно сказать, что столицей современного парсизма является Бомбей.

Афганцы считают, что они происходят от пропавших колен Израиля, и те, кто верит в это, называют себя Бани Израиль (созвучно с Б’наи Израиль, сыны Израиля) и соблюдают еврейские обычаи. Эта традиция восходит к легенде об исходе иудеев из Вавилонии в Афганистан и зафиксирована в документе «Афганское сокровище» Нигматуллы, подлинность которого признается Эльфистоном, Бернсом и Раверти. В число афганских племен, которые считают себя потомками пропавших колен Израиля, входят дуррани, юссафзаи, африди и пуштуны, - все они возводят свой род к царю Саулу.

С XIII века европейские путешественники отмечали присутствие европейских черт в некоторых афганцах, равно как и иудейские свадебные обряды и обычай обрезания новорожденных на восьмой день. Но помимо обычаев и физического сходства, имеются некоторые документы. Дж. П. Ферьер указывает в своем сочинении «История афганцев» (1858) на то, что, когда Надир-шах отправился завоевывать Индию и достиг Пешавара, местный правитель показал ему Библию, написанную по-еврейски, и несколько предметов, используемых в еврейских ритуалах. Сопровождавшие войско иудеи признали эти предметы еврейскими.

В «Иисусе в Индии» Хазрат-Мирзы Гулям-Ахмада из Кадиана читаем: «Прародителем афганцев был Малик Талут, библейский царь Саул из колена Вениаминова, которое не было одним из пропавших колен. Говорится, что Талут имел двух сыновей, которых звали Бархия (Берекия) и Армиха (Иеремия). Бархия родил Асафа, построившего храм Соломона, а Армиха эти предметы еврейскими. В «Иисусе в Индии» Хазрат-Мирзы Гулям-Ахмада из Кадиана читаем: «Прародителем афганцев был Малик Талут, библейский царь Саул из колена Вениаминова, которое не было одним из пропавших колен. Говорится, что Талут имел двух сыновей, которых звали Бархия (Берекия) и Армиха (Иеремия). Бархия родил Асафа, построившего храм Соломона, а Армиха родил Афгана, от которого ведут свой род афганцы. Потомки Афгана были пленниками привезены в Вавилон царем Навуходоносором, который позже переселил их в горы, на северо-восток от Герата в Афганистане». Относительно Асафа, предполагаемого строителя храма Соломона, мы можем сказать лишь, что существует огромное сходство между храмами Кашмира и планом иерусалимского Храма.

 

ШАМБАЛА: город-призрак

Много лет назад существовала далекая страна, населенная совершенным сообществом. Ее жители не знали страхов, подобных тем, от которых мы страдаем сегодня. Они не знали нерешительности и колебаний, четко представляли свои цели и имели ясную манеру выражаться. Они не знали насилия и напряжения, которые современное человечество полагает ключевыми для своего развития, но их жизнь была полна, поскольку черты нашей несовершенной жизни заменялись другими, более качественными. В целом их образ жизни сильно отличался от нашего. И мы могли бы даже утверждать, что наши современные представления о мире - не более чем далекий и грубый отблеск тех, которыми обладало данное сообщество.

Считается, что 4000 лет назад в этом месте обосновалось несколько арийских племен, которые затем переселились ближе к Пенджабу. Другие племена основали Бактриану, или Бактрию, нынешний Балх, самый древний город на Земле - прозванный Умм ал-биладом «матерью всех городов», - который населяли загадочные бактрийцы. Об этом народе известно очень немногое, не вызывает сомнений лишь тот факт, что они принадлежали к арийской расе и были завоеваны Киром в 540 году до н. э., с того времени образуя сатрапию Персидской империи, превратившуюся в важнейший центр культа и религии зендов. Термин «бактромантия» может дополнить наши представления об их магических практиках. Это слово происходит от «бактрон», «палка», и «мантея», «пророчество, прорицание», и обозначает технику гадания на веточках и палочках оливы, лавра и других деревьев. Магические свойства веток были известны персам и бактрийцам, а впоследствие татарам и римлянам.

 

Мать всех городов

В Балхе, «матери всех городов», более трех тысяч лет назад впервые проповедовал Заратустра. Иранская легенда приписывает основание города царю Лухраспу. Александр Великий разбил в его окрестностях лагерь и разрушил планы его обитателей, стремившихся провозгласить Бактриану независимым государством. После смерти Александра Великого она вошла в состав Селевкидского царства, затем в 251 году до н. э. Диодот основал Греко-Бактрийское царство. В первом веке н. э. им правил кушанский

ратустра. Иранская легенда приписывает основание города царю Лухраспу. Александр Великий разбил в его окрестностях лагерь и разрушил планы его обитателей, стремившихся провозгласить Бактриану независимым государством.

Госпожа Блаватская, всю жизнь проведшая в окружении лжи и обмана, в которых ее не раз уличали (даже ее путешествия в Индию и Тибет были вымышлены), пишет о Балхе в IX главе своей книги «Разоблаченная Изида»: «И Валаам сказал Балаку, построй мне здесь семь алтарей и приготовь мне здесь семь волов и семь горных отрогов». Мы видим, что число семь играет важную роль в ее произведениях, хотя неизвестно, знала ли Елена Блаватская о магическом значении, которым обладало число семь в афганской традиции, или просто воспользовалась этой цифрой, которая несла магическую наг

рузку и в Библии, и в каббалистике. Любопытно, что автор «Разоблаченной Изиды» избирает центром магического искусства Балх, который она именует Балаком.

 

«Шамс-и Бала»/Шамбала

Но, несомненно, самой главной эзотерической особенностью Балха является его связь с мифическим городом Шамбалой, что отсылает нас к оккультизму XIX века. Для некоторых Шамбала наравне с Агаргхой - это загадочный город, не найденный до сих пор, для других - вымышленная страна, подобная «Горе духов» Беккера, мирам Толкиена. Утопии Мора, Стране Оз, Атлантиде, Острову Туле или царству Фантазии Михаила Энде.

О Шамбале и Агартхе можно написать бессчетное число страниц, изложить самые фантастические теории. Им посвящены сотни статей в современных дешевых эзотерических журналах и книгах. По этой причине мы не будем касаться гипотез, которые связывают Шамбалу с фантастическими существами — пришельцами с других планет или выжившими обитателями Атлантиды, мы постараемся ограничиться историческими фактами.

Если какой-то из городов Афганистана имеет шанс оказаться Агартхой, то этим городом, несомненно, является Герат. (Примем как факт то предположение, что Агартха находится на территории Афганистана.) Расположенный на юго-западе Афганистана, соединенный прямой дорогой с Ираном, Герат возвышается в голой и сухой равнине, которую местные жители именуют «регистан», то есть пустыня. В этой местности существует лишь один оазис: Герат, который был центром цивилизации уже 5000 лет назад. При этом Герат, занимающий триста квадратных километров

 

Братство Сарман

Гурджиев познакомился с маздеизмом в Шейх-Ади и Мосуле благодаря своим контактам с йезидами, у которых он также позаимствовал некоторые элементы их традиций, восходящих к митраизму и манихейству. Как мы уже говорили, Гурджиев ошибочно полагал, что суфийскими организациями втайне руководили Ходжаганы, которых он называл «Учителями мудрости», а те, в свою очередь, были делегированы «внутренним кругом» Сарман, «собранием всех святых, живущих на Земле». Братство Сарман (собрание просветленных), вероятно, уходит корнями в Вавилонию. Слово «Сарман», «Сармун» или «Сармунг» присутствует в пехлевийских текстах и обозначает хранителей учения Заратустры. Но слово Сарман также обозначает пчелу, которая всегда была символом тех, кто собирает драгоценный мед традиционной мудрости и сохраняет его для новых поколений. Таким образом, пчелы несут в себе таинственную энергию, дошедшую до нас со времен Заратустры. По-персидски «Сар» означает главу, руководителя.

 

Секта ангела Павлина

Как мы уже говорили, Гурджиев утверждал, что он общался с йезидами. Гурджиев упоминает их в своей книге «Встречи с замечательными людьми», где он в завуалированной форме говорит о верховном тайном центре, а также упоминает о монастырях вертящихся дервишей и о тайных центрах братства Сарман, владевшего ключами от царства Агартхи. Вначале мы очень коротко расскажем, кто такие йезиды. Они представляли собой еретическую секту, одним из знаков которой был павлин, магический символ, уходящий корнями в религию Персии и Месопотамии. Павлин имеет самые уродливые лапы и самое прекрасное оперение, для арабских и персидских суфиев

павлин символизирует человека, способного к самосовершенствованию, который борется со своей земной природой. Это была самая любимая преинкарнация Пифагора и Будды. Павлин появляется в суфийской поэзии и иконографии: «Когда свет воплотился и впервые узнал собственное отражение в зеркале, он увидел себя в виде павлина с распущенным хвостом». Много неправды и вымысла есть о езидах, потому что многие совсем не знают о религии езидов (религии Шарфадин). Это самая древняя монотеистическая религия на Ближнем Востоке (вера во Всевышнего и его 7 ангелов). Эта религия возникла еще 8 тысяч лет назад. На основе ее возникла и религия древних израильтян. Но эта религия закрыта для всех посторонних. Чтобы быть езидом, надо родиться езидом.

 

Эламская цивилизация

В юго-западной части иранского нагорья, в плодородных долинах Каруна и Керхи процветала городская цивилизация Элам, возникшая более 8000 лет назад. На протяжении всей своей истории она соперничала с цивилизациями Месопотамии. Так ещё 6600 лет назад эламитами была захвачена Северная Месопотамия (Ассирия), которая несколько столетий оставалась под их полным контролем, а в 2003 году до н.э. ими был покорён шумерский город Ур, после чего шумеры окончательно перестали существовать как народ. Центральными городами Элама были Аншан и Сузы, основанные более 7000 лет назад и располагавшиеся на месте соединения важнейших торговых путей. Эламцы имели монументальную архитектуру, развитое сельское хозяйство, ирригационные системы, металлургическое и керамическое производства. Изготавливались литые металлические топоры и булавы, цилиндрические печати, проколки и булавки из меди, бусы и другие украшения, разнообразная глиняная посуда, нередко украшенная геометрической росписью и рисунками животных: козлов, барсов, быков, птиц, собак, змей. Одним из наиболее известных шедевров эламских мастеров является бронзовая статуя царицы Напирасу. На стенах храмов, сосудах и печатях обнаружены красочные изображения грифонов, крылатых львов и демонов.

В отличии от соседней Месопотамии, где царил патриархат, в Эламе высокое социальное положение часто занимали женщины: они могли управлять страной, выступать в судах, дочери получали одинаковые с сыновьями доли наследства. Во главе эламского религиозного пантеона стояла Пинекир («Великая Богиня»), которую считали Матерью Богов и всего сущего. Поклонялись также Иншушинаку, покровителю Суз, Богу подземного царства мёртвых. Около 3300 лет назад царём Унташ-Напиришой в городе Дур-Унташ неподалёку от Суз был возведён величественный зиккурат, который стал образцом эламской архитектуры. У входа в зиккурат стояли изображения быков, львов, грифонов, статуи царей и Богов из золота и серебра. Зиккурат имел 4 этажа общей высотой 42 метра, длина сторон первого этажа была 105 метров. На сооружение были израсходованы миллионы кирпичей и сотни тысяч каменных глыб.

 

Алтын-депе

4300 лет назад крупнейшими городами-оазисами на юге современного Туркменистана были Алтын-тепе и Намазга-тепе, в которых проживало от 5000 до 10000 человек. Города были обнесены крепостными стенами из сырцового кирпича, а городские ворота помещались между двумя монументальными башнями-пилонами, аналогичными месопотамским. В центре Алтын-тепе располагался монументальный культовый комплекс с четырёхступенчатой башней-зиккуратом высотой 12 метров и длиной 28 метров, в котором находились многочисленные хранилища, храмы и гробницы жрецов. Комплекс был посвящён Богу Луны, изображавшемуся в виде небесного быка огненного цвета. В нём осуществлялись астрономические наблюдения для определения сроков полевых работ, хранились общественные запасы. Дома жрецов и вождей имели правильную планировку и площадь 80-100 квадратных метров, а обычные люди жили в крупных многокомнатных домах из небрежно отделанных тесных комнаток. Посуда изготавливалась на гончарном круге и обжигалась в сложных двух-ярусных горнах. Искусные ремесленники изготовляли сосуды из камня и бронзы, алебастровые и керамические вазы, бронзовые наконечники копий, кинжалы, тёсла, ножи и серпы, а также украшения из серебра, ожерелья, кольца, зеркала, бронзовые печати с изображениями свастики и терракотовые статуэтки. Сходная культура существовала и на севере современного Ирана, где находился крупный центр металлургии Тепе-Гиссара и древний монументальный культовый центр Туренг-тепе.

 

Маргуш

Всего археологами на территории Туркменистана было обнаружено около 300 поселений, которые в основном располагались вдоль русла реки Маргуш, поэтому археологи так и назвали эту древнюю страну — Маргуш. Столицей её был город Гонур-депе, на территории которого ещё советские учёные раскопали грандиозный дворцовый комплекс площадью 25 га с тремя бассейнами, один из которых имел размеры 180х80 метров, и царский некрополь. Вокруг комплекса располагался хорошо спланированный город с домами из сырцового кирпича, дренажными системами и прямыми улицами. 3000 лет назад караваны верблюдов и купцов следовали из Месопотамии в Хараппу именно через Гонур, поэтому Маргуш оказалась на стыке самых разных культур. Исследования учёных подтвердили сходство культуры Маргуша с культурами Элама и Хараппы, в городах были обнаружены харрапские печати, индийские статуэтки и поделки из слоновой кости и месопотамские фаянсовые изделия и мозаика. Гонур-депе было основано приблизительно в 2300 году до н.э. и оставлено жителями в 1500 году до н.э..

По мнению археологов, культура Маргуша, равно как и цивилизации Элама и Хараппы, были древнедравидскими. Однако во II тысячелетии до н.э. н территорию Ирана с севера начали проникать арийские племена. Вследствие этого древнедравидские центры пришли в упадок, и около 3500 лет назад основные очаги цивилизации сместились на северо-восток. В дельте реки Мургабы по среднему течению Амударьи, на территории Северного Афганистана и Южного Узбекистана возникают новые оазисы: Бактрия (столица Балкх), Маргиана (столица Мерв), к северу от Бактрии - Согд (столица Мараканда), в низовьях Амударьи и Фергана - Хорезм (столица Хива) и другие крупные укреплённые поселения городского типа, окружённые мощными крепостными стенами с цитаделью, за которыми располагались монументальные строения на высоких платформах - дворцовые и храмовые комплексы. В городах процветает гончарное и бронзолитейное производства, изготавливаются печати с изображениями львов, быков, тигров и мифологических героев. Вокруг поселений появляются сложные ирригационные системы: магистральные каналы снабжали водой отдельные оазисы, в пределах которых живительная влага распространялась по многочисленным боковым руслам и протокам; такая ирригационная система позволяла получать с полей и виноградников большие и устойчивые урожаи. Города-оазисы имели развитое сельское хозяйство, разнообразную архитектуру и насыщенную социальную и религиозную жизнь, но, к сожалению, не оставили после себя памятников письменности.

 

Шахнамэ

Согласно легенде, изложенной в «Шахнамэ» — монументальном своде эпической истории Ирана, созданном классиком персидско-таджикской литературы Фирдоуси (934-1020 г.г. н.э.), вскоре после очередного потопа, накрывшего территорию Средней Азии около 5100 лет тому назад, на территорию Иранского нагорья со стороны Уральских гор явились потомки племени ариев, которые основали в Средней Азии две могущественные царские династии: Пешдадидов и Кайянидов. Прародителем первой из них был «пастырь человеков» Хаома, «вестник нового закона». Он стал Отцом и Учителем древних иранцев, а его сын — царь Хушаиг — научил иранцев строить поселения и возделывать поля, в результате чего на границе между современными Туркменистаном и Ираном возникло процветающее государство. Оно достигло наибольшего расцвета в период правления легендарного царя Джемшида, которого индийские хроники именуют «Йима». Джемшид упорядочил жизнь сословий своего царства, в его блестящее правление «не умирали животные, не увядали растения, в воде и плодах нигде не было недостатка, не было ни мороза, ни жары, ни смерти, ни страстей, повсеместно господствовал мир». Но гордыня ослепила правителя, и он повелел поклоняться себе как Богу. В наказание Блеск Божий оставил его, и дьявол Ахриман наслал на царство Джемшида губительного Зохака, наследного принца Ассирии.

Когда-то Зохак был обычным человеком, но, поддавшись обману и искушениям Ахримана, начал употреблять в пищу мясо животных, а затем и людей. В результате он вырос жестоким и коварным, убил своего отца, чтобы занять его трон, а затем воспользовался моментом и обманом явился в Иран. Он захватил дворец Джемшида и взял в наложницы его сестёр, а самого царя распилил пополам и съел его мозг. Мрак и хаос охватили страну Джемшида. Зохак беспощадно грабил людей, убивал самых лучших воинов, а их жён насильно забирал в свой гарем. Каждый день по приказу Зохака повара убивали двух молодых юношей и приготовляли для царя пищу из их мозгов. А всех, кто пытался объединиться против него, Зохак хитро ссорил между собой и ввергал в пучину междоусобиц.

Родственные племена восставали друг против друга, разоряли собственные города и уничтожали накопленные культурные ценности. Лишь герою Феридуну и кузнецу Кави удалось одолеть ненавистного правителя. Узнав о том, что Феридун и Кави подняли против него восстание, Зохак бежал из дворца назад в Ассирию, а оттуда в Иерусалим, но Феридун настиг его и одолел в тяжёлой схватке. Чудовище было навечно приковано к скале над пропастью, а Феридун стал новым правителем Ирана. Позднее Феридун поделил земли между тремя своими сыновьями: старший сын Сельм стал правителем западных территорий, в том числе Ассирии и Мидии, средний сын Тур получил в наследство степные территории современного Казахстана, где создал государство Туран, а младший сын Иреджа продолжил править в Иране. Старшие братья позавидовали Иредже и хитростью заманили его в ловушку и лишили жизни, но внук Иреджи Манушчитра (Менучехр) позднее отомстил их семьям и стал новым правителем Ирана. С тех пор между Ираном и Тураном имела место не утихающая вражда. Цари Ирана называли свою страну Арьёшаяна (Страна Ариев), центральным ядром её были провинции Маргиана, Арейя и Дрангиана, которые славилась своими крупными городами с ремесленными мастерскими и храмовыми комплексами. Кочевые племена Турана, наоборот, городов не строили, а перемещались по степям крупными палаточными лагерями и подвергали Арьёшаяну систематическим набегам. А земли Хорезма, Согдианы и Бактрии, лежавшие между Ираном и Тураном, служили буферной зоной, и их правители выступали то на одной, то на другой стороне конфликта.

Около 3000 лет назад на смену династии Пешдадидов пришла новая династия Кайянидов, основателем которой был легендарный Кави (т.е. «князь») Кавата. Во времена правления этой династии в соседней Мидии произошло рождение пророка Заратустры, и именно цари-кайяниды были первыми, кто принял его учение в качестве новой государственной религии. В те времена главными центрами Арьёшаяны были города Мерв (столица Маргуша-Маргианы) на реке Мургаб и Артакона (столица Арейи, будущий Герат) на реке Теджен-Герируд, и вполне вероятно, что покровительствовавший Заратустре царь Кави Виштаспа (Густасп) управлял своей страной из одного из этих городов. Как гласит легенда, правители Турана потребовали у Виштаспы вернуться к прежней религии и объявили ему войну, но Виштаспа разбил армии своих противников, выиграл войну и присоединил к своим владениям Хорезм, Согдиану и Бактрию.

После смерти Заратустры часть его учеников вернулась в Западный Иран (Мидию) и обратила в свою веру племя «магов». Благодаря распространению новой веры, Мидийское царство вскоре вступило в период своего расцвета (670-550 г.г. до н.э.) и подчинило себе огромную азиатскую территорию от Ассирии на Западе до Маргианы на Востоке. Династия же Кайянидов окончательно утратила своё влияние после правления Бахмана, внука Виштаспы, который умер бездетным. Новая иранская династия возникла в юго-западной части Ирана в провинции Парса (Персия). Правитель Парсы Ахемен поднял восстание против Мидии и освободил свои земли, а его сын Теисп продолжил войну и захватил древнюю столицу Элама город Аншан. В 550 году до н.э. персидский царь Кир II (559-530 г.г. до н.э.) из рода Ахеменидов полностью завоевал Мидию, расширил границы империи и начал строительство новой персидской столицы Пасаргады.

При возведении Пасаргад иранцы использовали передовые идеи и технологии соседних более развитых государств. На гигантской стройке трудились одновременно сотни рабочих, ремесленников и зодчих Египта, Ассирии и Малой Азии. Благодаря одному из инженерных решений, персам удалось наладить переброску огромных объёмов воды на значительные расстояния. В новую столицу подводилась целая система подземных каналов, по которым с окрестных гор в город поступала свежая вода. Два великолепных центральных дворца окружали сады и парки «парадизи» с прямоугольной планировкой, в которых через каждые 15 метров располагались бассейны. Подобная планировка на века стала классикой, и даже спустя две с половиной тысячи лет в Европе королевские сады разбивались по аналогичной схеме.

Но наибольшего расцвета Иран достиг в годы правления царя Дария I (522-486 г.г. до н.э.), власть которого простиралась от греческого моря до Гималаев и от африканской пустыни до Аральского моря и включала в себя 127 царств и провинций, объединённых в 20 сатрапий (административных округов). Благодаря умелому руководству и чёткой военной организации Дарий I сумел превратить Иран в сильнейшую передовую державу своего времени. В 517 году до н.э. во всех провинциях была введена единая налоговая система и единая валюта - золотой дарик. Вся империя изобиловала замками и крепостями и славилась сетью хороших дорог, почтовых станций и эстафет. Знаменитая Царская Дорога из Сарды в Сузы, построенная в 515 году до н.э., имела длину более 3300 км и постоянную ширину 6 метров, на ней имелось 111 застав через каждые 30 км с постоялыми дворами и охранными гарнизонами. Ещё одна дорога была проложена в северо-западную часть Индии, вдоль западного берега реки Инд. В 518 году до н.э. по приказу Дария был прорыт канал между дельтой Нила и Красным морем, он имел длину 200 км, и на его строительство ушло целых 7 лет.

 

Джилоф или Намазга? Где была священная Аратта?

Джирофтская культура - археологическая культура раннего бронзового века (3 - 1 тыс. до н. э.), локализованная на территории современных иранских останов Систан и Керман.

Гипотеза о существовании самостоятельной джирофтской цивилизации была выдвинута на основании коллекции артефактов, конфискованных в Иране у «чёрных археологов». Предметы, как предполагается, происходили из местности Конар-Сандал близ посёлка Джирофт на реке Халиль в южно-центральной части Ирана. Среди других археологических памятников, которые связываются с данной культурой – Шахри-Сухте (букв. «сожжённый город»), Тепе-Бампур, Эспиэдедж, Шахдад, Иблис, Тепе-Яхъя и ряд других.

Иранский археолог Юсеф Маджидзаде, руководивший археологическими раскопками в Джирофте, первым предложил рассматривать группу сходных археологических памятников как «самостоятельную цивилизацию бронзового века со своей собственной архитектурой и языком», занимавшей промежуточное географическое положение между Эламом на западе и Хараппским государством на востоке. Маджидзаде предполагал, что джирофтская культура могла быть упоминаемым в шумерских текстах царством Аратта, соперничавшим с Уруком.

Ряд исследователей со скептицизмом отнеслись к гипотезам Маджидзаде. Согласно альтернативной гипотезе (Даниэль Поттс, Пётр Штайнкеллер), джирофтская культура связана с загадочным городом-государством Марахаши, который, согласно документам той эпохи, находился к востоку от Элама.

Ранее раскопки в Кермане проводил М.А.Стейн около 1930 г.

Важные раскопки в провинции Керман провели группы под руководством профессора Джозефа Колдуэлла из Музея штата Иллинойс в 1966 г. (Таль-и-Иблис) и Чарльза Ламберг-Карловски из Гарвардского университета в 1967 (Тепе-Яхья, долина Соган, Долатабад).

Многие артефакты, которые позднее были связаны с Джирофтом, были конфискованы у «чёрных копателей» - местных крестьян, грабивших археологические памятники в Джирофте до 2001 г., когда команда иранских археологов под руководством Юсефа Маджидзаде начала здесь систематические раскопки. Археологи обнаружили на площади более 2 кв. км. остатки города, датируемого как минимум (???) концом 3 тыс. до н. э.

Добытые расхитителями могил артефакты, а также несколько сосудов, обнаруженных в ходе раскопок, относились к так называемому «межкультурному типу» керамики, известному в Месопотамии и на Иранском плато, а также из раскопок 1960-х гг. в близлежащем Тепе-Яхья.

Гипотеза о «джирофтской цивилизации» не является общепринятой. Археолог Оскар Мускарелла из Метрополитен-музея считает, что раскопщики поспешили сделать сенсационные заявления, в то время как результаты раскопок публикуются с задержками. Также, по мнению Мускареллы, отнесение нижних стратиграфических слоёв к 4 тыс. до н. э. чрезмерно оптимистично. Несмотря на указанную критику, Мускарелла признаёт важность открытого памятника.

В ходе археологических раскопок было обнаружено множество предметов домашней утвари высокохудожественного исполнения, что свидетельствовало о существовании высокоразвитой цивилизации. Рядом с поселком Тепе-Яхья также был обнаружен один из ремесленных центров цивилизации Джирофта. Известные ученым археологические слои цивилизации располагаются примерно на 400 кв. м. территории. Точных данных о происхождение данной цивилизации не имеется, существует лишь предположение о влиянии Джирофтской цивилизации на так называемую Бактрийско-Маргианскую культуру, возникшую позже и располагавшуюся севернее предполагаемого нахождения Джирофтской цивилизации.

По мнению Маджидзаде, геофизические данные французских исследователей говорят о существовании в регионе как минимум 10 исторических и археологических периодов, относящихся к различным культурам. Нижние стратиграфические слои находятся на глубине до 11 метров под землёй.

В холме Конар-Сандал B обнаружена двухэтажная цитадель с основанием около 13,5 гектаров.

По утверждениям Маджидзаде, он обнаружил надписи джирофтской культуры, выполненные письмом, напоминающим эламское линейное письмо и датируемые около 22 в. до н. э. Сообщение Маджидзаде было встречено со скептицизмом; так, Лолер цитирует Якоба Даля, специалиста по древним текстам из Берлинского свободного университета, считающего найденные надписи поддельными.

По мнению иранского историка Джаханшаха Дерахшани (род. 1944), страна Аратта, упоминаемая в шумерских источниках, находилась на востоке Иранского плато, и её населяли древние арийцы (аратты). Около 1000 г. до н. э. аратты якобы переселились на юго-запад в Персии (ныне провинция Фарс) и стали прямыми предками персов, а также парфян, бактрийцев и арахозийцев. Дерахшани ссылается на Геродота, согласно которому, парфяне также назывались артаниями, и на Гелланика Лесбосского, который описывал их как обитателей персидского региона Артаиа. Греки называли обитателей региона Баригаза Аратиями, Arachosi и Gandaraei - этот народ был покорён воинственными бактрийцами.

Намазга́-Тепе́ или Намазга-Депе - остатки крупного энеолитического поселения на территории Туркмении (V-II тыс. до н.э.).

Намазга-тепе I (слой 2-й половины 5-го — начала 4-го тыс. до н. э.) характерны дома из сырцового кирпича, одиночные скорченные погребения, лепная расписная посуда, медные изделия, глиняные женские статуэтки. Жизнь была сосредоточена в сев. части поселения.

Намазга-тепе II (середина 4-го тыс. до н. э.) появляется посуда с двухцветной росписью,

Намазга-тепе III (конец 4-го — начало 3-го тыс. до н. э.) — с изображениями животных, имеющими аналогии в Иране (Сиалк, Гиссар).

Намазга-тепе IV (середине 3-го тыс. до н. э.) поселение увеличивается, занимая всю территорию, входит в употребление гончарный круг, распространяются плоские терракотовые фигурки женщин.

Намазга-тепе V (конец 3-го — начало 2-го тыс. до н. э.) — наивысший расцвет местной культуры: формируется городская Маргианская цивилизация, главными центрами которой были Намазга-тепе и Алтын-Тепе. Характерна нерасписная гончарная посуда, двухъярусные гончарные горны, медные и бронзовые литые изделия (ножи, кинжалы, зеркала), глиняные модели повозок. Открыты остатки многокомнатных домов, разделённых узкими улочками. Намазга-тепе этого времени наряду с Мундигаком и Шахри-сохте в Восточном Иране - один из важных центров городских цивилизаций, располагавшихся между Шумером и Индией.

Намазга-тепе VI (середине и 2-й половине 2-го тыс. до н. э.) наблюдается упадок культуры (площадь поселения сокращается, глиняные изделия грубеют), что можно связать с вторжением в Маргиану индоевропейских носителей андроновской либо срубной культур.

Термином «тепе» называют холмы, иногда огромные, состоящие из культурных напластований. Здесь некогда существовали поселения с глинобитными домами. Когда такие дома разрушались, люди не разбирали их, а выравнивали площадку и строили на ней дом. Поэтому уровень почвы здесь быстро повышался и образовывался холм. Тепе характерны не только для Средней Азии, но и для других районов глинобитного строительства, где люди долго жили на одном месте, например для Месопотамии, Кавказа. Наслоения Намазга-тепе образовали холм высотой в 32 м. Его напластования делят на шесть слоев, нумерация которых идет снизу вверх: внизу лежит первый слой, вверху — шестой.

Алтын-Депе - городище бронзового века (2300—1900 гг. до н.э.), обнаруженное на юго-западе Туркменистана. Город возник на основе местной земледельческой общины. Он был обнесен крепостной стеной из кирпича-сырца. В центре поселения находился храм-зиккурат шумерского вида с изображением головы быка. Артефакты (изделия из слоновой кости, печати, фаянсовые бусы) свидетельствуют о тесных связях поселенцев с носителями Хараппской цивилизации. Глиняные статуэтки свидетельствуют о существовании колесного транспорта. При раскопках Алтын-Депе обнаружены знаки, напоминающие протоэламскую и протошумерскую пиктографию, а также хараппскую письменность. Культура поселения приходила в упадок без следов внешнего воздействия.

По моему мнению город, существовавший на месте Алтын-депе, более всего подходит к роли священного города Аратты, тем более этот город был наиболее близок к территории Афганистана, где еще в древности была налажена добыча лазурита, который оттуда доставлялся в Шумер.

Но и город, существовавший на месте Намазга-тепе, тоже мог быть Араттой, хотя он находился дальше от территории Афганистана.