Я, как технарь по образованию, в свое время искала критерии художественности в философских трудах. В восьмидесятых годах попала в мои руки книга "Мышление как творчество" В.С. Библера. И вот там я с восторгом и удивлением вычитала вот что - открытие невозможно сделать в кругу логики и наличных теории! Переход от одной логики к другой, от одной культуры к другой обязательно происходит с выходом ВОВНЕ человеческого разума. То ли это невнятица Выготского, то ли это грань сновиденного мира Флоренского, но вся поэзия, и все открытия живут за этой гранью. Вот посмотрите, что пишет П.А. Флоренский:

"То, что сказано о сне, должно быть повторено с небольшими изменениями о всяком переходе из сферы в сферу. Так, в художественном творчестве душа восторгается из дольнего мира и всходит в мир горний. Там, без óбразов она питается созерцанием сущности горнего мира, осязает вечные ноумены вещей и, напитавшись, обремененная вéдением, нисходит вновь в мир дольний. И тут, при этом пути вниз, на границе вхождения в дольнее, ее духовное стяжание облекается в символические óбразы — те самые, которые, будучи закреплены, дают художественное произведение. Ибо художество есть оплотневшее сновидение."

 

Квантовая физика, сделав свой эксперимент зависимым от наблюдателя, поставила человека в положение субъекта, осознавшего, что он из устойчивого причинно-следственного мира попал либо в один из множественных миров - а именно это породило "сад расходящихся троп" Борхеса и фантасмагории Пелевина, либо в мир, где имеет право на существование та самая магия, которую ученые изгоняли из своих построений уже второе тысячелетие.

А следуя за В.В. Налимовым, русским математиком, философом, мыслителем ХХ века мы можем представить себе мир, как нераспакованный вакуум, откуда человеческое сознание может достать новые смыслы.

Связь с Библером и Флоренским, с философским и религиозным мышлением ясна и очевидна.

По В.В. Налимову эго человека можно рассматривать, как текст, но совершенный, живой текст, способный к нескончаемой реинтерпретации самого себя.

«Метаэго – способность к спонтанному генерированию фильтра». Что такое фильтр? Грубо говоря, угол зрения. Помните картинку, на которой можно увидеть либо черную вазу, либо два белых профиля? Переключатель сознания в этом случае и является чем-то вроде фильтра.

«Человек остается самим собой, пока у него сохраняется способность к генерированию нетривиальных фильтров, особенно в острых жизненных ситуациях», - пишет Налимов. И вы, наверняка согласитесь с этим. Ведь именно поэтому вспоминаются, как утраченное счастье - для кого-то – работа в строительном отряде, для кого-то – армия и война. Хочешь, не хочешь, а ощущение опасности и необходимости по-другому воспринимать действительность – видимо, позарез нужны человеку. И счастлив он без этой способности к генерированию фильтров не будет даже в Раю.

 

«Эго человека – открытость миру земного действия. Метаэго – открытость космическому, трансличностному началу. Человек выступает в виде моста, соединяющего два аспекта Мироздания – его сейчасность и его надвременность.

Развивая наше знание, мы все ближе подбираемся к Запредельному, к тайне, перед нами раскрывается гигантский образ ученого Не-Знания, которые следует не разрушать, измельчая, но углублять, расширяя. Таинственен и сам человек. И Мир есть Тайна, и Бог – есть Тайна.

Основой Мироздания мне хочется признать Творческое начало. Тогда возможно говорить и о смысле Мира и о месте человека в нем. Смысл мира в раскрытии потенциально заложенных в нем смыслов. Смысл жизни человека – активное участие в этом процессе.

Что может спасти Землю и обитающее на ней человечество?

Только возникновение новой Культуры в третьем тысячелетии. Культуры по-христиански гуманной без лицемерия. Культуры новых смыслов и, соответственно, иных ценностных представлений.

Что нужно для этого сделать? Донести до людей трагичность ситуации. Попытаться сформулировать новое миропонимание, предложить для рассмотрения новые смыслы, новые ценностные представления, сформулировать новый образ героя.

Проблема сознания выдвигается на первый план. А точнее Сознание/Материя, а вместе с нею Жизнь/Смерть. Пора учиться «держать на смерть равненье" (В.В. Налимов "Вселенная смыслов. Интервью)

 

А вот это уже наша с вами задача.

 

Поэтому давайте вернемся на восемь веков назад, отбросив механистичность и рационализм Нового времени. Туда, где господствовала «идея делания, физического взаимного усилия стремящихся друг к другу Бога и человека. Эта идея предполагала не просто свободное парение ума, но тяжелый труд, который — в том числе физический, инструментальный — оказывался одновременно священнодействием». (С.Н. Неретина «Тропы и концепты)

 

«При этической установке о совершенстве Бога (Бог есть Благо) мир есть зло как нехватка блага, или совершенства. Однако эта нехватка понимается не в смысли отсутствия некоей части, а как отклонение от фигуры совершенства, как овал, скажем, от круга. Бог в качестве совершенного Блага предположен, в этом смысле Он трансцендентен, в качестве Творца — трансцендентен и имманентен творению вместе. Замысел мира и слово-рукоделие мира потому находятся между собой не в отношении верха и низа — они внутри произведения как его интенциональная форма» (С.Н. Неретина «Тропы и концепты)

 

Удивительное совпадение напряженной мысли двадцатого столетия и парадигмы «безмолвного» средневековья!

 

Может быть, нам и вправду нужно вернуться в живое творчество средних веков, в которых каждый мастер знал, что он творец по образу и подобию Божьему, а мир есть Божье Слово, и наша задача - его услышать и воплотить.

И вслед за Белинским, почитавшим "художественность", как соответствие платоновским идеям, нам стоит ориентироваться не на логику произведения, не на его соответствие былым теориям, а на спонтанную попытку осознать окружающий мир. И себя в нем... А в качестве критерия взять любовь.